Fútil Resplandor de una Mente Trastocada

Pensilvania

2009-10-05T03:05:00.003-04:00

Un regreso no es tal cuando sólo se viene de paso.
Escribo estas letras en razón de una canción: "Pensilvania" del Leo Quinteros. Su música es buena, muchos lo saben. Pero esa canción, justamente esa canción, me fascina.
Las primeras notas de la guitarra, muy "atmosféricas", me erizan los pelos cada vez que las escucho. No es, eso si, una excitación alterada... siempre viene aparejada de una sonrisa, de un recuerdo.
Recuerdo las veces que, escondido, iba a la cocina a comer cucharadas de Milo desde el tarro y me limpiaba los dientes con la lengua (ridículamente) para que no se notara; recuerdo una vez que terminé empapado en un parque de Santiago, en el trade off entre la lluvia y los besos ganaron los últimos; recuerdo el viento que resonaba en mis audífonos al pasear en bici los domingos a las orillas del Neckar; recuerdo la primera pitada de un cigarro en medio de la noche; recuerdo cuando a mis tres años iba a comprar, en triciclo, al negocio de la esquina; recuerdo un viaje en tren, sin destino ni origen; recuerdo, finalmente, la sonrisa que me produce comenzar a escuchar las primeras notas de "Pensilvania".
Gracias Leo.

Aquí la canción

[esto es mentira]
velasco

¿De qué nos sirve el horizonte?

2008-10-29T00:26:00.003-03:00

Aún cuando la "doble militancia" parezca ya ser regla, y más bien, precisamente, porque escribo más para Verdeseo que aquí me puedo permitir subir mi nuevo aporte para el número 4 (que esta buenísimo y, además, muy bello). Y dice...

¿De qué nos sirve el Horizonte?

Preguntarse por el horizonte implica preguntarnos por desde dónde nos presentamos ante él. Una breve reflexión que intenta responder hacia la pregunta primera, aquella que permite el movilizarnos de forma tan honesta como “crítica”.

Habitamos el mundo, estamos situados en él, y muchas veces lo cercamos –por medio de muros y rejas- tanto como a nuestro propio andar cotidiano. De lo anterior se sigue que no sólo estamos situados en el mundo; aquel estar situado implica una consecuencia asociada sobre el reconocimiento de los límites del mundo. Así, no estamos únicamente situados en el mundo, sino igualmente sitiados por/en él. Tanto como nuestro propio cuerpo tiene límites –que más de una vez hemos de haber bordeado en razón de alguna semana de pruebas y/o juerga– estamos situados y sitiados en medio de un mundo que nos contiene, nos retiene (y en más de una vez, esperamos, nos explica).

Estar en el mundo puede significar, del mismo modo, que tenemos un punto de observación, un lugar desde donde –las más de las veces– nos contemplamos como situados y –las menos– como sitiados en él. Aquel lugar es la respuesta al ¿desde dónde? No atiende así a responder por el por qué ni el cómo. Es aquel hito que se invisibiliza en el tránsito cotidiano y que, de cuando en vez, aparece al observar las azoteas de los edificios o, mejor aún, la inmensidad de aquello que nos contiene. ¿Puede el desde dónde determinar el cómo o el por qué? Considero que sí, el responder por el lugar que ocupamos da cuenta tácitamente del modo en que habitamos y puede así orientarnos en los venideros pasos.

En caso que el punto anterior sea concedido hemos de llegar a un momento ulterior. El dar cuenta de nuestra situación (situada y sitiada en el mundo) comporta necesariamente la ocupación por responder hacia lo que observamos. Conocemos atendiendo a lo que no somos y así, tomamos razón de nuestro Standpunkt, de la posición que nos orienta. De este modo se torna tan problemático lo que observamos como nuestra propia posición. La cuestión radica entonces en qué es lo que vemos cuando nos reconocemos como situados en el mundo, como aquello que dará pie a la constitución de nuestra propia imagen.

Los artículos del presente número de Verdeseo nos ilustran respecto al modo en que hemos alterado aquello a lo que atendemos cuando nos detenemos a observar(nos). El horizonte alguna vez azul del “mar” de Aral hoy se haya trastocado en el más fértil de los desiertos –tanto que, incluso, florecen en él barcos de pesca; Kiribati poco a poco se sume en sus propios límites y desaparece en las aguas que parecen haberse trasladado desde el Aral. Allí no es posible ya situarnos, reconocernos y darnos el espacio para ser increpados por la inmensidad del horizonte, en el modo que sí lo fue hace menos años de los que nos gustaría recordar. ¿Es este un fenómeno propio de la alteridad, de la lejanía? Mi respuesta es, quizás urgente, mas no por ello menos negativa. ¿Qué es posible ver hoy al situarnos a la salida del Campus Oriente? ¿Cuáles son nuestros referentes, que conforman el horizonte, al intentar admirar la cordillera desde algún puente en la Costanera? ¿Cómo vemos hoy la bahía de Valparaíso desde avenida Altamirano? Todos aquellos espacios que alguna vez pudieron ser la referencia situacional de un momento íntimo de reflexión –solitud, o como quiera llamarse– de cualquiera de nosotros, hoy ya no existen del modo que lo hicieron. Han desaparecido y, con ellos, la conformación del horizonte que definió nuestra situación.

¿Es lo anterior una crítica sin miramientos hacia el progreso/desarrollo/emprendimiento? Sí e igualmente no; la respuesta requiere de la aclaración de ciertos puntos. Leopold ha señalado que “una ética, en términos ecológicos, es una delimitación a la libertad de acción en la lucha por la existencia”; se argumentará que aquel componente limitante de la acción es evidentemente una contraveniencia al principio individualista de libre determinación y, por demás, es una crítica cierta. La pregunta correcta es referente a “la existencia” de quién nos referimos, ahí está, creo, el diferencial capital respecto a la crítica ilustrada y la paradoja respecto al discurso “esperanzador”. En efecto, segunda guerra y estalinismo mediante, no considero plausible seguir orientando la respuesta a la pregunta respecto a la existencia de quién hacia una respuesta que sentencie, sencillamente: el sujeto. Lo que sostengo no es nuevo mas no por eso, creo, menos acertado. Ejemplos como el de Aral, Kiribati, Camboya, etc. dan cuenta de cómo una errada respuesta a la pregunta por el quién tiene nefastas consecuencias: somos seres humanos en el mundo y, ante el mundo y su inmensidad, y de la que sólo nosotros podemos dar cuenta. Nuestras acciones, así, deben estar determinadas –quizás incluso más que limitadas– por la preservación de nuestra existencia pero, precaución, nuestra existencia se da aquí, sucede en el mundo. Lo anterior supone aceptar un defensa férrea de lo humano tanto como de aquello que permite el aparecimiento de tal fenómeno, esto es, el mundo que nos (con)tiene.

¿De qué nos sirve, entonces, el horizonte? El horizonte nos sirve para caminar, es cierto, mas igualmente hemos de saber primero desde dónde lo hacemos para luego preguntar por el hacia dónde. Situarnos ante el horizonte nos da pistas sobre nosotros mismos y alterar tal horizonte olvidando quienes somos deforma igualmente nuestra propia situación. Nos movemos, así, hacia la pretensión de alcanzar un punto cuya finalidad no es la de apropiación sino la de reconocimiento. Volver a enarbolar un discurso esperanzador sobre el futuro no es entonces imposible, sólo debiese construirse desde un punto cierto de nuestra propia situación y ante la admiración de un horizonte que de cuenta de nuestra propia finitud. Ya no entonces “quietismo” sino movimiento, dando el “primer paso”: observar dónde se afirman nuestros pies.

[esto no es verdad]

velasco

A rey muerto... 8tracks

2008-09-05T16:19:00.002-04:00

Hace unos días lamentaba la muerte de muxtape. Pero como esta cosa la internet es tán vertiginosa ya he podido volver a encontrar un nicho donde dejar al DJ que llevo dentro (y no precisamente al lado de los libros). 8tracks es bonito, simple, permite subir tus propios archivos y compartirlos en esta nueva y bella cosa de la web 2.0. Pueden visitar mi perfil aquí y, de paso, les cuento los tracks de la primera mezcla (para días lluviosos y ojo, que no soy de aquellas personas a las que les desagrada la lluvia).

Hey, Pixies
Pensilvania, Leo Quinteros
Like it ar or not, Architecture in Helsinki
Steven Fucking Spielberg, Bearsuit
I have no sister, Oh no! Oh my!
I feel it all, Feist
Not about love, Fiona Apple
Venus in furs, Velvet Underground
Profanity prayers, Beck
Sleep to dream her, Dave Matthews Band
New York I love you but you're bringing me down

Ojalá les guste, pronto espero ir actualizando mi lista, así que se aceptan comentarios.

esto no es verdad

[velasco]

Los "buenos" abogados y la poca vergüenza

2008-09-03T02:13:00.004-04:00

Hace un tiempo les contaba lo contento que estaba con muxtape; la idea de poder subir una lista de canciones a la web y que cualquiera, desde el lugar que se le ocurriese, escuchase lo que yo -humildemente- era una buena elección de 12 tracks. Esa era una buena idea. Recalco el era pues los "amigos" de la Record Industry Association of America (de la "América" de arriba) no tuvo mejor idea que acorralar a la gente de muxtape con el peso de la ley (y los copyrights).

El resultado es que hoy muxtape está "en pane" de derechos y yo no puedo seguir subiendo música para que ustedes, los dos o tres que a veces pasan por aquí, las escuchen (y potencialmente luego compren uno de los discos que yo desde mi trinchera "promociono"). Por eso copyleft! Pirate Partei! Creative Commons! o cuánta cosa exista porque dejen de armar quilombo ante tamaña falta al estado de derecho.

PS: Si supiera la RIAA cuánto fumo mientras escucho música perfectamente podríamos llegar a una compensación: yo demando a las tabacaleras y con esa plata pago el monto por el que me podrían llevar a juicio.

[velasco]

esto (no) es verdad

Andes ¿Empire?

2008-09-03T02:02:00.004-04:00

Mi nuevo aporte para, el cada vez más popular, VerDeseo. Pueden leer el número tres completo, de septiembre, aquí. Esta vez mi aporte dice relación con "el problema de los límites" en un sentido más borgiano que hegeliano. Espero sus comentarios.

Todas las mañanas, cuando salgo de mi casa, tengo la suerte de observar aquella parte de la ciudad donde está la cordillera. A veces lo hago escuchando la canción de Leo Quinteros que lleva como título aquello que corona estas letras. Otras, las más, con alguna otra buena canción.

Salir y mirar hacia el oriente es más que un ejercicio de posicionamiento: es un esfuerzo por situarme y contemplar una referencia que en su majestuosidad se torne absoluta. Y me sitúe. Yo aquí. La montaña allá.

No soy un admirador ferviente de la naturaleza (alguna vez esgrimí el no ser “ecologista”), pero sí declaro mi fascinación por habitar esta ciudad. Me agrada ubicarme siguiendo hitos naturales: caminar hacia la cordillera, a dos cuadras del río, cerca del cerro. Puede ser pueril, pero me agrada mucho más que decir “a tres cuadras de tal o cual estatua”.

¿El problema? Muchas veces, cuando salgo de mi casa por las mañanas, no puedo ver la cordillera. El aire está contaminado. Demasiado como para admirarla. La pregunta que me hago entonces es la siguiente: ¿será que un día olvidemos que allí está la cordillera? ¿Llegará un momento en que tengamos que cambiar la orientación; aquel sentido de caminar a un “hacia allá” sin referencia a los Andes?

En más de una oportunidad he constatado cómo la voluntad humana, enarbolando discursos modernos de eficiencia, ha alterado el horizonte de nuestra cotidianeidad, incidiendo en el modo de pertenencia del espacio común.

Menciono un caso: el del embalse La Paloma, en la cuarta región, camino al Valle del Elqui. Allí hubo un pueblo que ahora se haya sepultado bajo el agua. Mientras, el municipio de Monte Patria se enorgullece del embalse diciendo que es “un espectáculo magnífico y que en él se puede practicar la pesca del pejerrey y distintos deportes náuticos”.

¿Qué pasó con la historia de las personas de aquel pueblo? Ahora, nadie hace referencia al pueblo. Lo que ahí existe es el embalse. Y esa es la nueva referencia.

En Santiago la cosa no es distinta. Día a día muchas casas, con historias familiares incluidas, son derrumbadas en pos de otras nuevas. Torres eficientes que, es cierto, cobijan a más personas, pero sólo una vez que se ha arrasado con la gente que habitó la ciudad.

Los muros, parafraseando al Borges de “Los dos reyes y los dos laberintos”, nos sirven para orientarnos. Para llegar hacia algún punto. Si seguimos destruyendo o encubriendo aquellos referentes que nos permitían orientarnos -murallones que la naturaleza impone a nuestra voluntad- no sabremos cómo llegar a nuestro destino. Y temo que cuando eso ocurra, no nos quedarán ya destinos que seguir.

[velasco]

esto no es verdad

(Bad) cover version

2008-06-22T18:40:00.003-04:00

Esta semana en velasco.muxtape.com aposté a los covers ¿por qué? simple: me gustan mucho los covers, desde siempre.
Aquí les va la lista, que fue muy dura de hacer:

Franz Ferdinand & Jane Birkin, A song for sorry angel. Original de un real "lobo de mar": Serge Gainsbourg, versión bastante rockera y que me agrada mucho.
The Get Up Kids, Alec Eiffel. Aún cuando la versión no dista mucho del original de los Pixies, The Get Up Kids le vuelve a dar un poco de energía propia de la juventud y que las barrigas ya no perdonan.
The Bad Plus, Tom Sawyer. Si hay algún grupo que se puede aventurar con un cover del grande tema de Rush es The Bad Plus, los ví en vivo tocando esto y son realmente increíbles. Ojo, que ellos también tienen una versión excelente de Velouria de los Pixies.
Osunlade & Erro, Everything in its right place. Me gusta mucho este cover, el ritmo de la base que agregaron la encuentro muy bien elegida.
Get Well Soon, Born Slippy (Nuxx). Escuché este tema en una disquería hace un tiempo y me costó bastante dar con el grupo, quienes aún cuando probablemente no hagan que me sienta bien sí otorgan una grata versión a este gran tema de Underworld.
Paul Anka, Smells like teen spirit. Esto es fenomenal, sólo escúchenlo.
Corinne Bailey Rae, I´m losing you. Me encanta porque parece que la estuviera tocando en un bar apenas agarrándose del teclado.
Seu Jorge, Life on Mars?. Desde el soundtrack de "La vida acuática de Steve Zizou" esta hermosa versión de una ya buena canción.
José González, Teardrop. También "audiovisual", este cover apareció en los últimos capítulos de House M. D. de la cuarta temporada; González es increíble.
Nouvelle Vague, Guns of Brixton. Cadencioso cover de una de las canciones de "The Clash" que más me gusta.
Shirley Bassey, Light my fire. Versión "pasada" a 70's imagino una presentación en vivo en la TV en un escenario de color naranja y coléricos bailando.
University of Washington Husky Marching Band, Louie Louie. "LA" razón para que quiera irme a esa universidad ¿acaso no les gustaría participar de ese coro?

Como imaginarán fue una muy ruda selección, contando con que dejé fuera -por ejemplo- la versión de Richard Cheese para "Crazy" pero bueno, son sólo doce. Pero eso también es la "gracia" es una cuidadosa selección. ¿Se les ocurre algún otro buen cover? Cuéntenme y podría agregarlos.
Para la próxima estoy pensando en una playlist de grupos o solistas chilenos, se aceptan sugerencias aunque no les niego que la cosa se cargará hacia Leo Quinteros.

[esto no es verdad]
velasco

Mi playlist de la semana

2008-06-14T13:51:00.003-04:00

Hace ya unos días me he vuelto "adicto" a una de las nuevas formas de compartir música por internet mas, esta vez, con un espíritu especial. Quienes me conocen hace años recordarán mi aficción por grabar música de la radio en cassettes y escucharla en los viejos walkman. Hoy, y gracias a muxtape.com es posible subir doce pistas a una web personal y ponerlas a disposición de la red. En velasco.muxtape.com pueden encontrar mi lista, ahora, y luego de una primera que era hiper-súper-mega indie, me fuí con una selección de tracks clásicos y agradables de escuchar en medio del trabajo de transcripciones que me tiene sin vida (y no se ve la luz al final del túnel, se los seguro). A modo de adelanto les cuento qué es lo que va en la lista:

Pink Floyd, Take up thy stethoscope and walk.
The Doors, How do you love now
The Beatles, Tomorrow never knows
Three Dog Night, One it´s the loneliest number
The Righteous Brothers, You´ve lost that loving feelings
The Velvet Underground, Venus in furs
The Rolling Stones, She´s a Rainbow
Jerry Lee Lewis, Great balls of fire
Nina Simone, To love somebody
Luis Alberto Spinetta, Bajan
Dusty Springfield, Son of a preacher man
The Velvet Underground, After hours

Como ven me fui bastante "a la segura" pero realmente quiero ahora poder escuchar cosas que me den un poco de calma y energía para los arduos días que se vienen. La buena cosa es que muxtape ofrece rss para que puedan estar al tanto de las nuevs listas que suba. Un buen invento para recuperar un viejo concepto.

[esto no es verdad]
velasco

Me han robado

2008-05-27T23:02:00.004-04:00

El nuevo aporte para verdeseo, de pronta publicación y disponibilidad en su kiosko más cercano.

Me han robado

Hace algunos días se hizo público el “hurto” y distribución de los datos personales de más de seis millones de habitantes de este terruño a través de Internet. Muchos podrán decir que aquello no tiene relación alguna con una perspectiva ecológica, en lo que sigue pretendo mostrar una visión alternativa a la cuestión.

Si hemos de asumir una postura “ecológica” creo debemos hacerlo desde las múltiples interacciones no sólo entre seres humanos y su entorno natural sino, igualmente, en aquel ámbito técnico que muchas veces se nos aparece como aproblemático. Las Tecnologías de la Información y Comunicación (TIC´s en adelante) forman una parte tan importante de nuestras vidas contemporáneas como lo es nuestro entorno natural, con una cuestión que sin embargo valúo como diferencial: las TIC´s -a diferencia de lo que sucede con la ecología que pone el foco acentuando los peligros asociados a la explotación natural- muy pocas veces nos aparecen como peligrosas y, por el contrario, cotidianamente nos encontramos con un discurso que en aras del progreso tecnológico y las ventajas de los nuevos desarrollos no señala aquello que, cada vez más, comenzará a aparecer como digno de discusión, a saber: las múltiples y no sólo positivas implicancias de la “convivencia” con nuevas tecnologías.

Nuestros datos personales disponibles en la Web, la instalación de miles de cámaras en Londres con fines de vigilancia, el rastreo de nuestras acciones en –el cada vez más popular- Facebook son sólo algunas de las múltiples instancias en las que nos vemos casi desnudos frente a flujos de información que nos atraviesan y nos vuelven disponibles (ahora) a casas comerciales y ofertas de viajes o, bajo el argumento de la “seguridad”, nos identifican a diario. Más, ¿qué es este identificar? Sin duda es un “poner a disposición” de otros aquello que nos permite ser caracterizados y categorizados para los fines de quien acceda a tal información. Así podemos ser un “target” de una campaña publicitaria, política, de seguridad nacional, etc. En este contexto la cuestión recae sobre las maneras en las que hemos de habitar en una sociedad en la que cada vez es posible saber más sobre el otro, porque él o ella lo vuelven posible o porque, maliciosamente, se ha obtenido su información.

Evidentemente hemos de plantearnos aquí una pregunta fundamental, la del respeto por quienes conviven con nosotros y he ahí, creo, la aproximación ecológica al problema. Nuestro foco no ha de estar sólo en las variantes tradicionales de la pregunta ecológica, las TIC´s forman ya parte de nuestro “ecosistema” social y hemos de estar conscientes no sólo de las ventajas que comportan sino que igualmente de sus peligros. Lo ocurrido hace unas semanas –la filtración de datos personales- es sólo una luz de alerta que, por su magnitud, logró poner el tema sobre el tapete más, de igual forma, son muchas las transgresiones que no son develadas sin mayores aspavientos.

Ciertamente es posible discutir lo arriba señalado en razón del criterio último de indisponibilidad del que gozaríamos como seres humanos, desde una vertiente de una profundidad filosófica mucho mayor a la que aspiro; mas aquí la cuestión no es de aquel orden, sino solamente destinada a señalar la importancia de tomar razón de las múltiples dimensiones en las que se articula la vida contemporánea y la complejidad asociada a la mutua convivencia entre ellas. Aún cuando no se nos haya “robado” nuestra identidad personal y, en estricto rigor, sólo se hayan puesto a disposición una serie de dígitos binarios en una red de más ceros y unos, es necesario conceder que aquellos dígitos tienen incidencia real, y muy efectiva, en nuestras vidas, y por ende en los hechos que ayudan a conformar aquella identidad en cuestión.

Algunos autores han planteado que la aparición de la “cuestión ecológica” comporta la problematización del criterio de disposición en el conocer que habría caracterizado a la Modernidad y a su prototípico sujeto. Esta visión puede ser adoptada y ampliada aún más al considerar que aquellos elementos con los interactuamos cotidianamente fácilmente podrían llevar a aquel sujeto a la más plena sujeción del mismo en sus propias trampas.

[velasco]
esto no es verdad

Resultados (in)esperados

2008-05-27T22:56:00.005-04:00

Puesto que los tiempos son exiguos me permito "duplicar" una entrada de verdeseo, el blog donde escribimos algunos personajes de la U, revísenlo y coméntenlo si el insomnio es muy grave.

Resultados (in)esperados

No me considero alguien que adhiera a una postura ecologista, a veces (muchas más de una para ser exacto), me cuesta entender el concepto en su amplitud y sacarlo de una semántica únicamente medio ambiental y biologicista. Por ende mi prisma será distinto, más que propositivo -por falta de ingenio- pretenderá ser descriptivo, y probablemente, fatalmente descriptivo.

Si existe una causa para que hoy nos cuestionemos respecto a los límites de la utilización y re-utilización de nuestro entorno creo que hemos de referir a aquello que situó aquella utilización en el límite de la disponibilidad; aquella operación que codificó el mundo como un lugar no sólo accesible sino también susceptible de dominación y disponible a los intereses de la gloria del individuo. Independientemente de estar a favor o en contra de la noción anterior existe, creo, un hecho que innegablemente anula, hoy por hoy, la valía de un juicio ético sobre éstas materias, a saber: la imposibilidad de un cálculo racional de la acción humana.

Puedo anticipar la negación de la sentencia anterior, de ahí que brevemente intentaré explayarme sobre el particular. El “sistema”, “modelo”, “jaula” o como quieran llamarle ha sostenido sus bases en la posibilidad del cálculo racional de las consecuencias de la acción humana utilizando como modelo paradigmático el ejemplo del actuar económico, esto es, la posibilidad de anticipar racionalmente la existencia de pérdidas o ganancias ante la existencia de, digamos, una alternativa de inversión. Mi acento radica aquí en la imposibilidad “real” del cálculo racional de las consecuencias a largo plazo de una acción que pretende ser categorizada como racional. Teorías contemporáneas, como la del Caos, han puesto especial énfasis en la imposibilidad de determinar un espacio de observación adecuado en vistas de contemplar la cadena efectiva de causalidades que puede derivar un actuar determinado, o de forma más basta, que no tenemos real conciencia (racional) de las consecuencias que nuestro actuar presente puede tener en el futuro. Esta noción aleja toda orientación normativa, de modo que no sabemos si las consecuencias serán “buenas” o “malas” puesto que, sobre la marcha, tampoco conocemos cuándo termina aquella cadena de causalidades.

Evidentemente la aceptación de una propuesta como la planteada tendría nefastas consecuencias no sólo para el orden social y económico -en atención a la dificultad asociada en el establecimiento y aseguración de expectativas-, sino que igualmente comportaría un cambio general en la manera en la que contemplamos nuestra pertenencia a los criterios que nos agrupan y asimismo en la forma misma de participar de nuestros días. Una respuesta, agobiante, se inclinaría por una parálisis total que sería negaría cualquier punto de orientación otorgado por la razón. Otra respuesta, no más esperanzadora mas quizás plausible, se orienta en la aceptación de los límites de nuestro actuar y, con ello, con la renuncia a cierto tipo de ambición: la de la disponibilidad de los elementos de nuestro entorno (y refiero aquí a todo tipo de elementos, “subjetivos” y “objetivos”). Esta orientación, menos mía que borgeana y menos borgeana que budista, entrega la posibilidad de pensar, por un instante, que cada uno de nosotros es todos los hombres y mujeres que son, han sido y serán; de ahí que los medios disponibles han de ser actualizados sin perder el horizonte de la cadena de causalidades infinitas que, no por observancia pero quizás por temor, hemos de considerar. No hablo aquí de un temor limitante en un sentido negativo sino una conciencia de nuestros propios límites que, en tanto tal, permita la añoranza de superarlos.

El progreso, el desarrollo y el futuro son ya conceptos que se nos escapan de las manos como granos de arena; mas tampoco considero que la aceptación ciega del riesgo y la deriva sea una solución. Mi humilde reflexión apunta a superar los móviles colectivizantes de acción y los modos individualizantes de defensa; el mar de Aral y las inseguridades del “mundo libre” deben ya operar como lección suficiente. Creo que hemos de cambiar la escala, no por una “escala humana” (ridículo grito al aire desde las alturas del olvido de lo humano) o un revival de una concepción personal que muchas veces se me aparece demasiado contaminada de normatividad. Somos seres humanos, hijos de otros seres humanos y padres de los futuros habitantes de nuestras calles, no más. Tampoco menos.

[velasco]
esto no es verdad

A mí me violó una obra de arte contemporáneo

2008-04-16T11:16:00.003-04:00

Debo reconocer que mucho tiempo he silenciado esto, mas ya basta. No es posible levantar cabeza cada día y dar un nuevo paso con el dolor interno, la vergüenza y la imposibilidad de comprender lo que pasó aquel día.
Habíamos ido a Frankfurt usando uno de nuestros últimos boletos de tren y, en un ICE (como corresponde) nos encontrábamos en unos 40 minutos en la ciudad natal de Goethe. Buena cosa, pensamos, un día en una ciudad -echte Stadt-, con un clima agradable y tiempo para recorrer. Herederos de cierto ánimo ilustrado de esos que ya no se encuentran nos dirigimos a recorrer el Museo de Arte Contemporáneo, mal que mal, sabíamos que Frankfurt "se las traía" al respecto y quisimos experienciarlo en carne propia. Gran error.
La entrada fue desconcertante, un caballo descabezado sostenido en una de la impolutas paredes nos señaló que la cosa se anunciaba compleja -es cierto, uno siempre escucha cosas raras de lo que hacen estos tipos hoy por hoy y pese a haber visto fotos del trabajo de Hirst , y una que otra exposición acá,ver un caballo descabezado colgando es realmente extraño. Como sea, nos adentramos y fui gratamente sorprendido por la sala pop art donde aquellas obras de los libros Taschen demostraron su existencia cabal -no es por tener miramientos con las reproducciones por supuesto- ahi vimos entonces al conservador Warhol, casi un niño de pecho adentrandonos en lo que vendría.
Tercer piso del museo, que por cierto cuenta con laberínticas escaleras que ya me hacen olvidar si era la tercera planta o el subterráneo. A mi derecha una sala vacia. La limpieza de las blancas paredes sólo era contrastada por las cuatro figuras humanas de terno que, al parecer sin ninguna otra intencionalidad que el cuidado de la sala, plácidemente sentados se encontraban en cada una de las esquinas de la misma.
Comencé a transitar por la sala con calma, hacia la sala siguiente pensando que allí no había "nada" y que pronto iba a encontrarme con "algo". Nuevamente, un error.
Los cuatro aparentes guardias del museo se pusieron de pie cuando estaba al medio de la sala, cada uno por distintos flancos, rodeándome y así, sobre mí, comenzaron a saltar y gritar al unisono a mi alrededor "this it´s so contemporary!, this it´s so contemporary". Una y otra vez, una y otra vez, mientras yo no entendía y trataba de avanzar sin tropezar con sus pasos que me agobiaban.
Nada volvió a ser igual desde entonces, el arte había entrado en mi vida y yo, nunca más, sería el mismo.
Evidentemente podríamos colegir al respecto: la superación de la distinción actor-espectador, el quiebre de la representación en la vivencia de la experiencia, el iterar de las distinciones y el calce/no-calce como código binario, las distintas determinantes simbólicas que estructuran las relaciones de poder que se hayan detras de la misma, y todas esas palabras fastuosas por la que espero -algún día- recibir un medio simbólicamente generalizado de intercambio.
Al final, da lo mismo, y peor aún... "eso" era parte de la muestra permanente del museo.
Una vez un profesor (CC) nos contaba que en el MOMA su señora, y muchas otras personas, admiraban cóm cambiaban las baldosas del piso pensando que era "arte". Otra vez, un iluso estudiante de sociología, se encontraba violentado por el mismo arte que antes era constatación de los ordenes cósmicos del universo.

[esto no es verdad, but also isn´t so contemporary!]

PS: Ahora que mi blog es de "cultura" y arte tuve que ponerme "cultural": la razón, el concurso de blogs de la U, instancia que además de ventilar mis letras y someterlas a juicio ofrece una jugosa recompensa por el mal acometido. Pueden -¡por favor!- votar por su servidor aquí.

Uso extensivo del tiempo

2008-03-24T00:42:00.005-03:00

00:42 del lunes 24 de Marzo, 2008. Hace catorce días, a esta misma hora, estaba trabajando para entregar mi último trabajo en Heidelberg. Esta semana debo entregar el informe preliminar de la práctica, una guía para métodos (que seguirá siendo karma) y hacer la ayudantía de Nietzsche. En catorce días he vuelto a hablar y escribir español como no lo hacía hace bastante, recuperé mi conectividad con los fetiches de la red, volví a comer alimentos preparados por madre, volví a abrazar a los amigos que se extrañaban, volví a pelear y maldecir la ineficiencia de mi terruño y volví a agradecer la mantención de un vínculo humano entre nosotros.
Siendo honesto no tengo muchas ganas de trabajar, este break es parte del recreo gigante que me he dado todo el día.
Quiero tener una bici y poder pasear e ir a la U escuchando "Velouria" de los Pixies y luego la versión de The Bad Plus. Quiero andar en tren, volver a casa y luego tomar una "Schwarz" como corresponde. Quiero dejar de estar en el limbo donde añoro la vida que tuve, revaloro lo que tengo y en el intertanto no hago nada de lo que debo hacer. Quiero ir a un concierto y comprarme un disco del Leo Quinteros. Quiero tiempo y vacaciones para ir al Bellas Artes y al museo de arte contemporáneo de Frankfurt (bella ciudad, al carajo que no les gusten los rascacielos). Quiero ir a la biblioteca y leer un libro con calma, no por la prueba sino porque es bueno. Quiero vivir la ficción de desear vivir en una comunidad hippie con mis amigos y amigas (cosa que no me bancaría pero que me encanta pensar).
Extraño el tono del alemán de Pierre y de Sara. Extraño a Seba, Gabriela y yo refugiándonos en el español como un resguardo secreto. Extraño a Dylan preparando cantidades irrisorias de pasta y a Greg tocando mi ventana para conversar un rato. Extraño los "asados" luego del preu en cuarto medio (y extraño cuarto medio). Extraño aquel momento en que lo que viví era plan y me movilizaba. Extraño el no pensar en el pensar sobre la entrada al mercado laboral. Extraño la seguridad de tener como única certeza el futuro.
01:00 en Chile continental, el escribir no allana los terrores ni alimenta las fantasías.
El futuro. El terror. El pasado. El camino. Das Leben.

PS: La foto va "In Memoriam".

Bonus: la letra de lo que escucho ahora, "The Loneliest Guy" de David Bowie.

Streets damp and warm
Empty smell metal
Weeds between buildings
Pictures on my hard drive
But I'm the luckiest guy
Not the loneliest guy

Steam under floor
Shards by the mirrors frame
Clouds green and low
No sign, no nothing now
But I'm the luckiest guy
Not the loneliest guy

All the pages that have turned
All the errors left unlearned, oh
Well I'm the luckiest guy
Not the loneliest guy
In the world
Not me
Not me

esto no es verdad
[velasco]

2007-11-29T11:30:00.000-03:00

ES T O N O E S U NA C IT A

[esto no es verdad]
velasco

Don´t Give Up

2007-11-29T10:33:00.000-03:00

Heidelberg (Alemania, en la ribera del Neckar). Algún día de noviembre, probablemente a eso de las 12:30 del día y bajo el influjo de la no muy sobrada luz de las tierras sobre el Ecuador. Me dirijo a liberar a "René", mi fiel corcel con ruedas, que se encontraba aparcado en la entrada de la Nueva Universidad -en Universität Platz. La temperatura debe haber rondado los cero grados y mis manos, desprovistas en aquel instante de guantes, resultaban ser aún más torpes que de costumbre. El mero insertar la llave en la cadena y girarla en dirección hacia emprender mi rumbo presentó dificultades inhabituales: al torcer mi muñeca la llave se quebró dejando gran parte de la misma en el interior de la cadena, imposibilitandome de montar mi bicicleta y -obviamente- me ví obligado a llevarla sobre mi brazo hasta mi departamento.

Día consecutivo al mentado día de noviembre cuya data exacta he olvidado: Temprano en la mañana me dirijo a una Fahrradgeschäft a conseguir alguna herramienta para cortar la cadena que aún sindicaba mi gesto propietario sobre "René". Una vez cortada me dirigí a comprar una nueva cadena que reestableciese el vínculo de propiedad (malas costumbres de mis tierras). Una hora más tarde estaba nuevamente montado en "René" sobre uno de los puntes que cruzan el Neckar en dirección hacia Neunheim. La primera canción que iteró en mi reproductor de mp3 fue la que da el título a estas letras: Peter Gabriel y Cindy Lauper contándome al oido que habrá un lugar al que yo realmente pertenezca y que, en el intertanto, no he de rendirme.

Sé que hace bastante tiempo que no escribo aquí, básicamente, porque hace bastante tiempo que no escribo. La timidez de mi cotidianeidad en este extraño país ha secuestrado mi opinión, y si ahora vierto estas letras aquí es -menos por seguridad que por nostalgía del castellano- porque creo que algo tengo que contar. Algo más de cien días fuera de Chile y, francamente, aún no tenía nada que contar. Es cierto, evidentemente he acumulado miles de experiencias, imágenes nuevas, modos nuevos de vivir (y de sobrevivir) pero, expresamente, nada que contar.

Por contraparte, en este instante, sí creo tener algo que decir. La valía de ello no recae en la novedad sino en la honestidad y no es ningún tipo de alucinación independentista o primermundista que las inspira, sino sólo la condensación de una experiencia en una frase o dos (que ya vienen siendo unas cuantas).

Los domingos siguen siendo desagradables, el día más largo y la añoranza más profunda... no de "mis" calles sino, quizás, de conocer otras nuevas. Igualmente se extraña a la gente, a los que me gustaría traer aquí y a los que me gustaría no encontrarme nuevamente en Chile sino en algún extraño y oscuro pasaje de París, Praga, Londres o Nueva York algún día. Lo único que ansío con fervor es mi idioma; he tomado razón de que nunca he estudiado con pasión ningún otro idioma que no sea el español, no me refiero a clases formales sino al disfrute de una página, de una entonación, de un "contrapunto" en un verso. Quizás no sea yo el más castizo de los detentores de la lengua de Cervantes, pero una cosa es tan cierta como íntima, el placer que descubro hoy al leer una página en español y no en alemán, inglés o francés es algo que no puedo pagar. Y mis modestas letras no son sino una continua emulación que pretende citar, incansablemente -y al son de "Velouria", el tema de The Bad Plus que ahora escucho- un universo de sindicaciones que, no por pertenencia sino por mera proximidad, añoro.

"El alemán" (personaje a quien pueden ver en la foto) me constriñe y me obliga a abandonar mis queridas estructuras granaticales que permitieron - y condicionaron- en más de un modo mi forma de pensar. Recuerdo ahora a tantos que, dueños de más de una lengua, variaban de una a otra sin vacilación (o siempre vacilando). ¡Ay! cuánto me gustaría ser de aquellos, mas me resulta imposible, tanto el rigor como la flexibilidad para "entrar" en una nueva lengua. Mis secretas cavilaciones sobre poder leer autores foráneos en su original me resultan ahora, más que extrañas, dañinas y mi pobre español es más que un refugio; es realmente una trinchera que resguarda las ideas que no sin esfuerzo he figurado en estos años. La comprensión, realidad en esta lengua, se torna ahora una suerte de concepto límite que me abandona. Pero cómo alguna vez leí en una pared con una caligrafía infatigablemente femenina y con un acento que ahora puede sonar erradamente cursi: el horizonte nos sirve para caminar, sólo para seguir avanzando, mas no para llegar a algún lugar. Así que, por mientras, y cada domingo al menos unas tres veces al día: "Don´t give up".

[esto no es verdad]
velasco

Mi Personal

2007-08-08T23:03:00.000-04:00

Esta semana, y luego de haberlo intentado en más de tres ocasiones, me llamaron de la Radio Concierto (88.5 en Santiago) para grabar "Mi Personal" o, en otras palabras, me gané un espacio de 30 minutos en la radio para programar seis canciones a mi albedrio. Quienes me conocen saben que elegir seis canciones me puede llegar a resultar un infierno, no es una decisión fácil. Sin embargo, creo que el resultado no fue tan nefasto ¿por qué? elegí un "tema" de fondo que me permitiera inspirar mis elecciones. Lo que hice fue repetirme la pregunta que me hago todos los días mientras me ducho ¿con qué canción comenzaré el día? Ahora, y puesto que en la radio tampoco se da el tiempo como para poder hacerlo, "justificaré" mi seis temas que, por cierto, son los siguientes:

My Iron Lung (Radiohead)
Waiting for the Men (Lou Reed, John Cale & Nico)
Never Get Old (David Bowie)
A los que se Fueron (Orquesta Típica Fernández Fierro)
Sunday Sun (Beck) y
Like a Rolling Stone (Bob Dylan).

My Iron Lung, no sé muy bien cómo llegué a esta canción. Apareció hace poco tiempo entre mis mp3´s y todavía no tengo muy claro a qué disco de Radiohead pertenece. Pero me gusta demasiado. Me recuerda que hace 10 años (sí, diez años ya) me compraba mi primer CD (Ok Computer) y en los precarios parlantes de mi -también- primer computador escuchaba una y otra vez "Paranoid Android". Era, en otras palabras, un quinceañero más. Cada uno de los cambios de ritmo e intensidad no era otra cosa que el correlato de mis propias inseguridades y así, más temprano que tarde, la altivez devenía cerrazón. Hoy, My Iron Lung me hace sentir algo semejante; es cierto, ya no tengo quince. Pero despertarme en las mañanas y escucharla es volver a sentir el mismo cosquilleo de antaño, el temor y la valentía.

Waiting for the Men. Hace unos días un amigo escucho a la Velvet con mis audífonos (AKG K24p, mi más querido fetiche) llegando a la conclusión que, efectivamente, la Velvet es una MUY buena banda. Y esta canción, sobretodo por la versión (en vivo, con John Cale y Nico casi transparentes en alucinógenos) es de manera irrenunciable una muy buena "primera movida" diaria. Caminas despacio, elevando completamente la planta de los pies y con un levísimo movimiento del cuello al son del piano de fondo; una aspirada profunda al primer cigarrillo del día aún con el sabor del café del desayuno y ya lo tienes. Lo más probable es que todo siga saliendo mal, pero "ese" momento, esa voz rasposa diciendo "oh baby, I´m waiting for my men" ya es suficiente para bancárselo.

Never get old, probablemente si esta no fuera una canción de Bowie no la habría puesto. No da lo mismo que sea de Bowie, del Bowie del Ziggy Stardust y que es capaz de componer algo como "Battle for Britain" (del disco Herthling). Es como una gran paradoja, alguien con 60 años que te dice que no quiere envejecer mientras se reinventa en el paso de los años; la mejor lección como para poder decir "hoy, (puede) ser un día diferente". Una farsa, pero lo suficientemente buena como para empezar un día más. I'm screaming that I'm gonna be living on till the end of time. Forever.

A los que se fueron. Evidentemente este tango de la Fierro cobra un tinte distinto hoy; hay amigos lejos y pronto yo partiré. Irse es siempre partir pero no necesariamente volver; el gemido del bandoneón y su explosión a los dos minutos es aquel llanto y abrazo que no podré otorgar; son aquellas palabras que he decidido callar y los temores que obnubilan mi pensar. Conocí a la Fierro estando "fuera" y, en parte, escuchar tango es salir y refugiarme en aquello que muchas veces he preferido dejar, justamente, alejado de lo que prefiero mostrar. Escuchar en las mañanas esto es como decir "viejo, estas acá, báncatela": te eleva, ergido y justo cuando a brisa comienza a pasar por el rostro, cuando parece desaparecer el pavor te recoge y vuelve a lanzarte sobre tus pies. Quizás, la diferencia es que no es un temor como el de siempre. Es sólo y únicamente tú temblor.

Sunday Sun: febrero, Viña del Mar, más de las horas que quisiera contar encerrado estudiando para un examen de grado. Beck. Así llegué a conocer esta canción. Debo reconocener que nunca había escuchado mucho al señorito de "Mutations" (hoy ya descargué hasta cuando afina la guitarra). La escuché por primera vez y Pablo me dice "este disco es de cuando había roto con su novia; la novia lo escuchó y volvieron" ¿moraleja? la genialidad, estando jodido, es un escape a la miseria. Ahora, el asunto es "la genialidad"... saben que no me siento ni por las tapas cercano al concepto, sin embargo, es un móvil. Una salida y una posibilidad en al despuntar un nuevo día.

Like a Rolling Stone. Para esto debo dar un argumento que es tan cliché como "fachamente" gadameriano. Esta canción es una AUTORIDAD de la música y, como tal, he de someter mi voluntad y juicio ante ella. Definitivamente si hay algo que pueda ayudar a que el andar sea más altivo y que, de pronto, la gente comience a mirarte con otros ojos es esta canción. Quizás por la sencilla razón de que escucharla es, de un modo u otro, una suerte de expiación (ok, no iré a confesarme pero escucho a Dylan). Cuando ya nada se espera no hay nada que perder. Suficiente para ponerte en el putamente maravilloso lugar de existir. Caminar como un completo desconocido, cual "hombre de las multitudes" siendo una mera piedra que da vueltas en el camino. Ser un desconocido es estar con uno mismo. El mundo fuera, sólo tú en él. Miserablemente en él; nada menos, nada más. La gozosa conciencia de una miseria no destructiva sino transparente, al fin, sin dirección alguna.

Van a poder escuchar estas canciones el próximo sábado 11 de agosto a las 11:45 en la concierto (88.5) y en www.concierto.cl

PS: Sé que se me olvidó dar algunos saludos. Lo siento.

[ESTO NO ES VERDAD]
velasco

Campaña Fundación Mi Viaje

2007-07-24T14:35:00.001-04:00

Hola a todas y todos, como ven ahora en mi blog se muestra un link de publicidad. Les pido que, en pos de poder juntar algunos verdes dólares para mi estadia fuera, hagan click en los links para asi ganar dinero. No es demasiado complejo y puede ayudar en la colecta de Fundación Mi Viaje.

Gracias de antemano.

ESTO NO ES VERDAD
velasco

EL POST MÁS FACHO (Y LIBERTARIO) DE ESTE BLOG

2007-07-24T14:06:00.000-04:00

A ver... ustedes, los pocos que de vez en cuando leen estas líneas, saben que mis letras no son muy cercanas a la contingencia. Mas ahora he de plantearme en favor del derecho a elegir y, sobre la marcha, señalar la necesidad de un actuar colectivo y democrático. Con todo lo anterior me refiero al bendito acuerdo de Microsoft con el Gobierno de Chile que ya pasó de mirárnoslas a agarrarlas (lo pueden revisar aquí); las reacciones de los geeks, los no tan geeks y los que sencillamente se estan dando cuenta que nos están jodiendo no se han hecho esperar y se materializan en varias web, de las que yo me quedé con el Frente de Liberación Digital -porque suena todo lo revolucionario de escritorio que soy, además pueden ver el blog de Luis Ramírez sobre el particular. Así que si alguien ve esto y le interesa haga el favor de seguir los links y asi, más temprano que tarde, sabremos o tendremos alguna idea de qué está pasando.

¿ESTO NO ES VERDAD?
velasco

Ante el Capital

2007-07-17T16:17:00.000-04:00

Las puertas del capital hoy, nuevamente, se han mantenido cerradas. Según me ha informado el guardián éstas se abrirán, posiblemente, mañana y yo, nuevamente, he de estar presente. Aguardando. La situación es la siguiente: he sido aceptado para realizar un intercambio en la universidad de Heidelberg, estaré –hipotéticamente- durante los próximos siete meses de mi vida en la ciudad nacida de la matriz de una de las universidades más antiguas de Europa. El carácter hipotético de mi estadía pende, sin embargo, de una no menos leve cuestión: el crédito bancario que debe asegurar mi financiación en las tierras de Goethe fue primeramente denegado y hoy, nuevamente y día tras día, espero a que las puertas del capital se abran y mi futuro valga –para el sistema financiero- harto más que un peso.

El tono kafkiano no es, lamentablemente, azaroso. Me he visto frente a las puertas del banco más horas de las que hubiera querido y menos de las necesarias para tener éxito. Si a eso le sumamos mi carencia de fe podríamos decir que no tengo ya nada a que echar mano. No hay Dios al que pretenda rogarle ni santo que escuchará mis plegarias. Sólo estoy yo, lo que soy, lo que he sido y lo que pretendo ser (leyendo). Aún peor, hoy por hoy siquiera es necesario que alguien me detenga en mi propia habitación; he de ir personalmente a atender mis requerimientos que, por necesarios, no son menos deshonestos.

Llevo ya 22 años transitando estas calles, mis manos son más duchas en el llevar libros que en arrastar bolsas de hipermercados y mi inacción, a estas alturas, perdió todo atisbo de nostalgia helénica para volverse decididamente patética. Y hoy, con dos textos de Sloterdijk, uno sobre Piazzolla, “Sendas perdidas” y –para más remate- “Dialéctica del Iluminismo” me hallé, nuevamente, frente al banco. Y mientras esperaba leía haciendo sólo lo que, al parecer, sí se hacer. De hecho, podría dar razones numerosas para describir el por qué aún un sistema podría dignarse a no creer en mi futuro (quizás porque a estas alturas sólo yo lo hago sería la primera respuesta); pero no vengamos con quilombos. Ahora, el “sea porfiado” se me agota en el instante en el que vuelvo a sacar un cigarrillo de mi bolsillo y, para colmo, queda ya sólo uno. (Si es que alguien puede reírse con esto digamos que, por ahora, soy sólo “perspectiva interna”).

Puede que ya este condenado en mi elección por no actuar; para suerte mía -según conozco- no tengo ancestros que sí lo hayan hecho heroicamente, por lo que la añoranza borgiana se diluye y se torna imposible. Mi suerte, mala o buena ya no interesa, es la de leer. Incluso ya no la de escribir, presunta actividad que durante algunos años esgrimí como escapatoria. Mis cavilaciones son ya mucho más ricas en mi mirada perdida que en las letras en las que pueden ser derramadas y, aún peor, cuando lo he intentado pierden toda la riqueza que en algún instante pudieron tener (para muestra que menos que este botón). Sin embargo, ¿elegí realmente? No sé, tampoco pareciera ser que interesara. En estos días la empresa es tan absurda como requerida: debo hacerle creer a un banco que de algo vale -la pena ya lo sé, mas monetariamente aún no- en lo que me he entrenado y, pese a que mis credenciales no son tan nefastas, pueden ser probablemente incomprensibles para los buenos analistas financieros que hoy deciden, finalmente, si viajo o no según el elaborado plan original. Espero, únicamente, no estar ya constreñido a pensar sin más. Sin duda lo podría seguir haciendo, probablemente nadie se opondría pero, igualmente, nadie daría un duro por ello.

Esperemos que mañana las puertas del Capital sí se abran, estaré aguardando.

Esto no es verdad

[velasco]

Oh sweet nothing!

2007-03-08T01:45:00.000-03:00

La Velvet en la radio y el eco que corona el ansia de mis segundos... dejar de pensar un instante; mantener en stand by el examen de mañana y el de ayer.

El mar, el plácido mar y su sonido implacable. Único.

La perfecta quietud del movimiento continuo. Caminar por la arena húmeda con los pies descalzos y sin relojes a los que nos hemos, más de una vez, regalado. Pensar... no pensar, imaginar, disfrutar la escena de una forma de infinitas aristas que se multiplican a pesar (y gracias) al continuo entramado que las contiene y las explica. Ocuparse en un instante, que es y será todos los instantes, de los rincones infinitos que corona el redoble de una artimaña.

Una pregunta, un camino, el volver a disfrutar de un libro ya explorado y el sabor de un tostado tabaco entre los labios; en mi boca aún el dejo de un mosto joven pero reposado y un pequeño trozo de lo que alguna vez fue oro y que ahora se deshace poco a poco en mi paladar. De fondo, alguna melodía reposada, un saxo calmo.

Al frente... la eternidad.

[ESTO NO ES VERDAD]

Cure for Pain

2006-10-30T21:53:00.000-03:00

La voz rasposa del vocalista de Morphine susurra en mis oidos... "someday there´ll be a cure for pain"... he convertido este lugar sin espacio en justamente aquello que no quería: una fuga. De cuando en vez pensé que podría haber sido algo interesante de leer y ahora no encuentro, en muchos puntos, algo distinto a lo que existe en ya tantos "espacios": seres humanos dando cabida a sus miserias, dando pie a la lectura improbable de algún otro ser humano con aún más tiempo libre capaz de leerlo.

Es inutil, la vida no es ni será nunca más fácil para nadie, no tiene sentido alguno escribir miserias que son vividas en distinta clave por cada uno de nosotros.

El silencio, el siempre rebuscado silencio, aparece aquí como la mejor opción. Si no hay nada nuevo que decir es mejor callar.

Hay algunos sabios se dieron cuenta que nunca habría nada nuevo pero que, pese a ello, el deber se orientaba a articular frases dignas de ser re-leidas. Esa lucidez me resulta hoy ajena y deseada.

[velasco]
ESTO NO ES VERDAD

Aproximaciones sobre Borges, el Humanismo y la Matemática

2006-09-12T23:14:00.000-04:00

Si la pavorosa distancia entre cero y uno es efectivamente infinita, tal como los trabajos de Cantor han pretendido presentar, probablemente no queden muchas más opciones que aceptar la máxima borgiana –y no menos panteista, por cierto- que un hombre es todos los hombres.

En efecto, si la unidad es vista como la potencia absoluta de lo inexistente, esto es, que 1 sea el máximo desarrollo posible de 0 y bajo el precepto de que la agregación de unidades, al infinito, sería sólo la repetición iterativa de aquellas unidades primigenias; no tenemos sino que la unidad es, en tanto tal, actualidad pura de aquella potencia inicial cero. De este modo “uno” deviene realización inabarcable que contiene, en sí, la potencia infinita de aquella magnitud que lo actualiza, i.e. “uno” no es sólo uno, sino también, aquella distancia infinita que lo distingue de su ausencia.

Que quien recite los versos de Shakespeare sea, de algún modo u otro, Shakespeare –tal como lo presenta el porteño- no es, siguiendo lo presentado, inverosímil pues si aquel que recita Shakespeare contiene en sí la instancia de Shakespeare, en su infinitud, ¿por qué, acaso, no podría actualizar aquella instancia en la recitación? Ahora bien, si quien recita a Shakespeare es Shakespeare no existiría ninguna limitante, matemática al menos, para que él mismo sea, pese a la pavorosa imagen, todos los hombre y, peor, aún: todos los hombres que son, han sido y serán -incluso aquellos que viven en las casas de números pares- (recordemos aquí que la cantidad de números racionales entre cero y uno es, según lo visto, infinita y que esa serie no goza ni sufre con las categoría de tiempo ni espacio).

Las implicancias fácticas de este artificio no son, con mucho, leves. Si un hombre es todos los hombres (y la palabra “hombre” es utilizada aquí en referencia al genero humano en una economía risible de la distinción hombre/mujer), es a la vez todos sus pesares y placeres. De este modo, la bala que mató a Kennedy es, efectivamente, el arma con la que Caín mató a Abel y todo tipo de distinción entre ellas no sería sino superflua. La “tragedia” de lo humano nos aparece en este punto cercana, única, y la siempre por nosotros manoseada Teodicea resulta plausible de ser actualizada día a día.

Es necesario señalar que este continum de actualización de la unidad en el individuo humano no refiere a criterios metafísicos (valga aquí la figura de “persona”) sino únicamente un diferencial de orden matemático en aras a pretender comprender por qué existen instancias en que un hombre es todos los hombres, universal en el dominio de la mera humanidad. Los ejemplos aquí sobran y me permito decir que, en muchas de sus letras, Borges es uno de ellos.

ESTO NO ES VERDAD

[velasco]

Epitafio

2006-07-24T01:26:00.000-04:00

Día a día la conciencia de la muerte nos obliga a enfrentarnos, aún cuando de manera lejana, a la idea de que nuestros días dejarán de ser nuestros. La idea de muerte aparece entonces como un absoluto irrenunciable, un mar de calma que es también una tempestad refulgente, aguas que nos mecen o nos sacuden sin considerar nuestros deseos. Enfrentarse a la muerte viene a ser, entonces, una de las cualidades propias de lo humano como aquel ser que se encuentra consciente de que, estando aquí, puede dejar de estarlo.

Esta idea me mueve necesariamente a una pregunta ulterior: ¿qué se dirá de mis días si yo ya no me encontrase aquí y lo que fuí comience a ser recuerdo? No lo sé, mas debo reconocer que sí me gustaría que fuese del modo como lo planteo a continuación:
Nunca dejé de hallarme entre paréntesis, día a día, lo que fuí se encontró abrumado por lo que quise ser. Un tango, una pena sin vuelta, me mantuvo con vida. Un camino, que no fue sino laberinto, fue el que me vieron recorrer. Einal ist keinmal se dice con sensatez, pero a los ojos de quienes nos juzgan esa vez, en tanto única, se torna infinita. Un movimiento deviene condena y una elección atadura que pretendió romper cadenas. Velasco nunca dejó (de) engañarse, siempre se mantuvo firme en su postura: la de no adoptar ninguna postura. El resultado es una existencia que gozosa habría sido patética si hubiese estado bañada de sentimiento, mas no fue así. Mañana a mañana recorrí los mismos pasos admirándome en los mismos espejos para cometer los mismos errores. Nunca fuí capaz de salir de mí mismo y no hubo río que escuchase mis pesares; hubo mujeres sí, más de una, que en su regazo me arruyaron. Arruyaron al niño y al amante, pero la única que tenía que hacerlo -que debía hacerlo- nunca abrió su pecho. Velasco murió callado, cansado de haber dicho tanta boludez, y en silencio le fue encontrado en un día que fue como cualquiera de los anteriores y de los que le siguieron. Intrascendente. Quizás su único deseo habría sido ser recordado como un hombre admirador de otro hombre que admiraba los laberintos, y que, en silencio, partió. La uniformidad de los días devino laberinto inexpugnable en la vida de éste hombre que nunca fue distinto de otros hombres, y que, es justo decirlo, debió haber dicho menos. Si han de ser benévolos con él recuérdenlo leyendo al viejo Borges mientras sonaba un contrapunto de Astor, soñando vivir en una ciudad que no era la propia y una vida de un siglo que el presente ya había dado por superado.

ESTO NO ES VERDAD
[velasco]

Fútil Ocaso

2006-06-13T22:32:00.000-04:00

Querida palabra... recuerdas aquellas tardes entre sueños cobijados; el sueño común, los anhelos infantiles. Castillos de arena, pero castillos. Te amé. Elegancia de la Garamond, fin de la angustia por corregir. Instante, belleza del segundo contenido en una frase, una curvatura que se arranca, una palabra que falla, una nota que se aleja. En algún instante te hice mía. Y tú, elegancia de letras entrecruzadas, bajaste toda defensa. Olvidaste toda duda y acallaste todo silencio con tu abrumadora presencia. De palabra a palabra nos volvimos idea, un movimiento de muñeca y tu cintura ya envolvío toda estrategia. Nos paseamos de Becquer a Benedetti, y de Wilde a Rilke... sin pronunciar sonido alguno cada letra se articulaba en nuestros pechos.
Hoy te has marchado, los sueños son ahora gritos mudos, inarticulados. Y los silencios son de rincones profundos, los ojos cegados por el dolor de no poder volver a verte y los oidos ya no recuerdan la redondez de tus coloridas vocales. El espacio, antes lleno de tu iniciativa, hoy se encuentra vacio, y todo lo que ayer era camino es hoy pregunta.
Hastio de silencios, tensión del instante cuestionado, camino desgarrado.
Así se te escabulliste de mis manos, y hoy... pegando letra a letra trato de llegar a un centro perdido, desde la más oscura y silenciosa de las aristas.

[velasco]

Fractal

2006-06-05T22:44:00.000-04:00

"I am an old men now" recita A. Ginsberg con la potencia de un piano desaforado, Wichita Sutra Vortex, responde P. Glass: letra a letra, tecla a tecla, gemido a gemido.

Hemos de buscar en los laberintos de lo infinitamente pequeño aquello que ante nuestros ojos aparece sesgado en la magnanimidad del Universo. Azar, fuerza de Dioses ludópatas. Fractal, pornografía de Dioses ingenuos. Temor, sello de seres frágiles. Infinito, ansia de horizontes mezquinos. ¿Dónde ha de encontrarse en el centro sino en el regazo perdido? Búsqueda infinita de aquello que más allá de nuestro propio centro fue alumbrado en un instante y escindido sin preguntas. ¿Qué busco en medio de silencios? El centro del infinito, la eternidad del instante absoluto. Una risa fugaz, un abrazo desgarrador: pequeña muerte que nos aisla de la vida y su olvido.
Cada instancia del fractal contiene en si misma una cantidad infinita de nuevas instancias, cada una de ellas cuenta en su centro con una nueva ramificación que se reproduce nuevamente hacia el infinito. Lo ínfimo deviene majestuoso. El horizonte tan propio como aquello impensable. ¿Qué es un fractal? un sueño que reproduce su materialización sólo en la medida que nos vuelve a alejar de la realidad; es hoy un "porque"; ayer fue un "alguien"; mañana un "fin". Es lo infinito, el más grande de los laberintos se encuentra en un espacio inauscultable. De ellos debemos salir. Pero primero hay que entrar, hundirse profundo, dejar de respirar.

Esto no es verdad
[velasco]

Una Vida en Instantes

2006-05-28T23:25:00.000-04:00

Una instantánea, un segundo, el cerrar del obturador y tiempo capturado. Ante eso me enfrento -a un fragmento- estando yo fragmentado. Ver una vida capítulo a capítulo, “folder to folder”, y hacer de eso un a idea de completitud… un mundo pleno e inaccesible que sin embargo moviliza. Con temor.

Las pruebas ahí, incorregidas, yo: incorregible. Aznar sonando, y sus putas suicidas en mi cabeza; los extraños, los desconocidos extraños que se cuelan en mis pensamientos de vez en cuando. Lo ficticio, los recuerdos que no existen, los cigarros apagados sin haberlos encendido, el dolor de las mejillas ante la risa compartida que hoy no es sino una conmoción del ceño. Espanto, terror del instante fragmentado que da cuenta de una vida plena de sentido versus la completitud de una existencia ajena al instante y vacua. No nos une el amor, es cierto, mas no es el espanto tampoco el móvil. Es la vida desconocida, los llantos silenciados, las alegrías revividas, un café, un cigarrillo que redobla la sonoridad de sus vocales ante las miradas cruzadas, esporádicas, capturadoras, incorregibles. El fuelle de Astor que se retrae a sus más profundos gemidos, mis gemidos, tus ausencias. Qué es la vida sino la ficción de los seres por amar, un espejo cruel que enrostra aquellos instantes inaccesibles desde la imagen aterradora del presente.

El sueño de un presente inasible, hacer de tus sueños mis instantes y de los míos añoranza. El puerto ¿cuál? El de madre y el de Borges, recalar, bajar toda defensa y soltar las anclas en un desierto que en sus mejores días fue un océano –en el que el joven Rimbaud nadaba- y que no es sino espejismo de sus mejores días. Tanto como yo.

¿Cómo podría estar entre tus cabellos la respuesta si el peso de los días impide realizar las preguntas correctas? Una vida por descubrir, un universo por compartir y un laberinto por recorrer. Quiera la Moira que los laberintos dejen de ser los de aquellos reyes perdidos en los desiertos de la autoconciencia y que se encuentren iluminados por la senda de arreboles enlazados.

Esto no es verdad.

[velasco]

De muros y desiertos

2006-05-09T00:40:00.000-04:00

Un viejo texto de no menos viejos días que se coronoaban con vientos entre árboles de la no menos vieja Facultad de Ingeniería de la Chile; un recuerdo a partir de una conversación laberíntica, no menos que aquellas tardes. De cuando el mundo era tan desconocido como propio, una breve reflexión, que con el paso del tiempo se ve más sensata de lo que realmente es. [es pasado irreal, mucho menos real]

Son muchos los fenómenos culturales que teniendo gran importancia y cercanía con el hombre pasan inadvertidos, siendo uno de estos la arquitectura. ¿Qué es un muro? Un muro es un límite, una frontera que crea el hombre para demarcar algo o, en el caso de la arquitectura, para utilizarlo como un medio de uso común; ya sea este habitacional, urbanístico o de cualquier otra índole. Borges planteaba que el laberinto más difícil de sobrellevar era un desierto, un laberinto sin límites, la perdición absoluta. Para evitar esta perdición el hombre construye, habita, hace “vivible” su espacio; transforma su mundo por medio de este arte.

La arquitectura, como todo arte, cambia y se transforma con el hombre al ser una expresión de este, en Chile podemos vivenciar esta transformación; antaño las edificaciones eran proyecciones de un sentimiento religioso, aspiraban a alcanzar el cielo y pretendían establecer un nexo entre la divinidad y el hombre, a través de elementos como el Axis Mundi planteado por M. Eliade. En cambio actualmente la construcción arquitectónica, sobretodo la comercial y empresarial (de suerte también la más representativa) no es más que una proyección acuciosa del dominio de la técnica y de nuevos patrones estéticos que buscan ampliar los espacios creados por el hombre hacia el infinito, lo absoluto. La construcción ya no es un medio para alcanzar a la deidad, trata de imitar a ésta utilizando artilugios como los espejos para multiplicar espacios definidos. Llegando a actuar no como una proyección del hombre, sino como un reflejo de sí mismo. Desde el punto de vista de la recepción, el chileno actual manifiesta un goce por el “desarrollismo” económico que se muestra en estas opulentas construcciones, pero dado el ambiente que entrega la cultura de la imagen no puede substraerse de la forma e intentar llegar al fondo esencialista de su mundo, se enfrasca en la imagen y en lo que intenta representar.

¿Puede el hombre criticar su propio reflejo? La mitología a través de Narciso nos dice que no; actualmente la crítica, y con ésta los criterios urbanísticos, se pierden en las demostraciones del éxito económico, siendo una consecuencia de la negación del pasado histórico que vive la sociedad actual. Así los críticos sucumben a la miopía de ser objeto y sujeto de estudio a la vez, encontrando como única salida justificar al hombre sólo como futuro que aspira al desarrollo, homologándose con la percepción “desarrollista” antes citada. De esta forma nos encontramos con lo mencionado por H. Marcuse en “El hombre unidimensional”, el Ser sufre una negación del universo del discurso, pues se encuentra solo con sí mismo perdiendo por absoluto el límite de la objetividad y la subjetividad.

Sin embargo, estos “paraísos artificiales” del espejo y la propia imagen no son sólo cuestiones del abstracto. El hombre vive, trabaja y quizás sueña en esos espacios que tienen un nexo material directo con la experiencia cotidiana. La relación de este modo de vida “habitable” con factores como los económicos es rotundamente innegable, los “rascacielos” son el producto de las transformaciones económicas; del poder del hombre para llegar a Dios, ya no desde la fe, ahora desde su capital. En el aspecto social, influenciado fuertemente por el capitalismo neoliberal, los espejos que coronan nuestros edificios no hacen sino multiplicar las masas en miles de enemigos a vencer en la carrera por el éxito económico; mientras desde esta perspectiva el Ser se enfrenta solo a su reflejo, obligado a identificarse con y en sí mismo, no requiere mirar a los otros para conocerse y admirarse. Cierra su universo conscientemente mientras se amplían sus enemigos en el subconsciente. De igual forma, la arquitectura actual se encuentra relacionada con el ámbito político, si el hombre no se identifica con otros, si es sólo individuo, ¿Puede sentirse representado por otros? Creo que no, y que tal vez ésta es una de las variables que influyen en la poca credibilidad que manifiesta el chileno medio en la democracia.

Temas como el de la arquitectura no son menores si consideramos que forma parte de la Cosmovisión que crea el hombre; es una transformación cultural de real importancia pues va limitando el espacio “vivible” del hombre. Separa “su mundo” del “mundo exterior”, aquel que es Cosmos absoluto, sin fronteras, donde reside la divinidad y opone al hombre como un ser bio-psico-social definido y delimitado; y es más hoy, enfrascado en su propio reflejo. La arquitectura, entendida como arte de edificar, evolucionó desde una proyección del mundo a un reflejo hermético de este, todo en las manos del hombre.

[velasco]

Tres versiones sobre Borges

2006-04-10T01:52:00.000-04:00

"Que la historia hubiera copiado a la historia ya era lo suficientemente pasmoso; que la historia copie a la literatura es inconcebible..." La frase anterior es planteada por J. L. Borges en el "Tema del Traidor y del Héroe", juego de asesinatos que reflejan en Roma, Irlanda y la mente del siemrpe victoriano Shakespeare.
En otro de sus escritos, que transitan de la ficción a la historia con sólo aquella facilidad y duda que Foucault pudo reconocer en su arqueología de las ciencias humanas bajo el título de "Las Palabras y las Cosas", titulado "Tres versiones sobre Júdas" el no vidente Borges "retoma" cierta tesis que sustenta la redención de Judas como verdadero hijo de Dios al haber restaurado los órdenes que habían llevado al Verbo a volverse carne. Hoy, varias años ya luego de la muerte de Georgie Boy, National Geographic aparece con las formas de "cierta enciclopedia China" y con bríos inusales anuncia que según el "Evangelio de San Judas" recientemente descifrado -y recientemente categorizado como apócrifo por la Iglesia Católica- el apostol que habría vendido a Jesús (si es que aquel difuso personaje efectivamente existió y no fue sólo una invención literaria) lo habría hecho bajo petición expresa del hijo del Dios.
Si bien es cierto las letras del autor del "poema de los dones" refieren a tesis diversas a las planteadas, citando a textos de dudosísima verosimilitud, creo importante destacar aquella sutileza con la que Borges -desde la oscuridad de los sentidos y la lucidez que su conocimiento de los laberintos de la Biblioteca de Babel le otorgaba- es capaz de plantear aquella alter-historia como literatura que hoy la historia toma como verídica. Si es cierto que gran parte de nuestro universo no es "cierto", si creo que ahí donde recide la verdad no es en la experimentación y comprobación "científica" sino en el humor corrosivo y ahogado en intelectualismos de un señero poeta que sonreía al dictar sus ideas desde un piso en la calle Maipú.
Que la historia copie a la literatura parece no ser tan inconcebible, que la historia superponga sobre sí a sus propias representaciones parece comenzar a tener sentido y que Júdas pueda ser el verdadero redentor ya aparece como posibilidad.
Mientras, el viejo Borges sigue caminando por los arrabales.
[esto no es verdad]

PORQUE SI

2006-01-20T07:23:00.000-03:00

Qué manos sostienen los sueños olvidados
y de qué pechos bebe el amor marchito.
Para cristalizarse en un momento
pleno de pasión y deseo
... como los de antaño.
Cuando de cera y acero se construía el edificio
de una sola almohada
y una cara desgarbada por las mañanas,
bajo el halo de la costumbre
y las caricias sin importancia.
Pues si existe una certeza es la de poder llorar sin motivo.
Una vez que esa caricia ajena se pierde
en los sollozos de una llamada
que no es sino un grito,
clamante por el fantasma de una abrazo
que ya se entregó a nuevos brazos.

[velasco]

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Cuando el sonido de los punteros
se hace uno con mis latidos
y la fuerza del viento bota
una a una
una a una,
cuales ráfagas de una guerra,
las hojas muertas de los árboles.
Me uno al eco de su caida
para renacer de agua y de sol.
Porque no he de morir como un faro apagado
perdido en los últimos confines de un territorio olvidado.
Alumbraré con mis ojos nuevos caminos,
situados entre pechos desconocidos,
avanzando hacia un vientre ya descubierto
mas nunca reconocido.
Para recorrer una piel de pasado
y arrancarla desde sus más profundas raíces.
Para hacer florecer nuevos sueños.
Una tormenta que inunde
de luz
aquel faro olvidado.

[velasco]

Jurados... justicia mundana

2005-12-11T01:22:00.000-03:00

Gente... como sabrán me desviví preparando un ensayo con esmero para que no fuese exitoso en el Concurso de Ensayos de la U -NAQOYQATSI, ver más abajo-, como sea, un liviano y cliché cuento si fue seleccionado (claro que para el Concurso de Cuentos de Campus, no todo es TAN demente). Se los entrego a su juicio pues el mio anda un poco alterado por esto días. Más que nunca ESTO NO ES VERDAD. velasco

KNOCK OUT

por Patricio A. Velasco Fuentes

“No se va a atrever” decía David para sus adentros mientras el Metro avanzaba de una a otra estación rápidamente y cada parpadeo daba paso a la aparición de una nueva invención publicitaria. Entre Irrarázabal y Ñuble lo mejor de cada mañana era admirar la Cordillera imponente -aquellos días cuando la lluvia permitía ver hasta dónde se invaden sus faldeos y lo imposible que será domar la montaña-. Admiración que él mismo deslegitimaba cuando se daba cuenta que su objeto de conmoción le recordaba lo que su padre refería, un poco borracho, en relación a los días del exilio. Dado el exceso de gente que puebla en las mañanas los vagones sus movimientos se veían reducidos a un leve giro de su cadera y alzar unos cuantos centímetros el brazo derecho -lo suficiente como para cambiar la hoja del libro o la canción del discman-. La mochila apretada entre las piernas, las zapatillas sucias, el pantalón incómodo por el planchado maniático de su madre, la camisa de siempre y el molesto sudor de la frente. Al llegar a San Joaquín el rebaño avanzó sin cuestionamientos mientras la mirada de David mutaba su objeto desde la Cordillera o su libro (una vieja edición de “Fantasmas Necesarios” de Tejeda) a las estivales polleras que se comenzaban a evidenciar a fines de octubre.

Escalera-semáforo-flyers-basurero-acera desnivelada (de esas en las que hacen posas cuando llueve).

Su paso era tranquilo, más bien, al compás del saxo cadencioso de una canción de Morphine que anulaba cualquier sonido ajeno al tema, el efecto en sí era agradable: el discman a todo volumen hacia aparecer lo exterior como una suerte de filme en el que su pulgar controlaba la banda sonora (por más el guión fuese eminentemente complejo e incontrolable). Y, aun cuando su andar era despreocupado, su mente se convertía en lugar de múltiples cavilaciones: si bien ya eran “adultos” y se conocían con Sebastián desde los tiempos del colegio (tiempo que en amaneceres no resultaba tanto como en amanecidas), no tenía él modo alguno de saber cuál sería la reacción de su amigo ante lo que estaba pasando. Es cierto, la época de emular guiones de pelis o series había evolucionado a una suerte de mutua aceptación de sus yerros y bondades; algo así como una suerte de amistad comprometida pero indiferente, funcional a la compañía pero falaz a la honestidad, que si bien es cierto les permitía complementar su cotidianeidad no implicaba una respuesta acordada con anterioridad ante ciertas circunstancias culmines. “No se va a atrever” se volvía a repetir para sí aún cuando la contingencia lo superaba y la frase funcionaba más como un resguardo desenraizado que como rememoración de alegrías comunes (y pasadas). El devenir de sus pensamientos tuvo su correlato físico en un tropezón de aquellos: de aquellos que por un momento nos vuelven visibles a las miradas de los otros anulando el derecho de todo buen ciudadano que -en tanto contribuyente- goza de la inmunidad de las miradas del entorno volviéndose fondo de parodia común de cotidianeidades. Como sea, David llegó un par de minutos antes a ese extraño reducto del Campus donde se encuentran las salas de Bioquímica; aulas que, para ser honesto, no son tales. Siendo más bien un lugar fragmentado entre San Joaquín y Casa Central en las que el Metro actúa como patio y encuentro en el tránsito del gusano urbano que lo trasladaba día a día, risa a risa y pena a pena, en compañía de sus libros y sus desconocidos de siempre.

Sebastián llegó unos treinta segundos tras él, para ser exactos fueron treinta y tres -número cabalístico en los dominios de una Universidad que timbra todos sus libros en aquella página-. Su paso, firme, se dirigió sin muchas cavilaciones al lugar en el que David se encontraba conversando con unas amigas (si, de esas que comenzaban a vestir con tanta gracia estivales polleras). Un leve toque sobre el hombro de David compelió a éste a darse vuelta y, ante la imagen de Sebastián llegando como siempre, se predispuso a cumplir con el cotidiano saludo.

La respuesta, es necesario consignarlo, fue distinta a la esperada: un sordo puñetazo se dirigió al tabique nasal de David. Tan sólo un par de milésimas bastaron para fragmentar aquella parte de su rostro en tres partes (según indicó luego el parte médico), derrumbando a David, sobre la marcha, por encima del frío piso de la sala y llevando sus ojos hasta el infinito que se encuentra en la reunión, en perspectiva, de los focos luminosos que desde el suelo y casi en la inconciencia parecían grandes y destacadas marcas de un camino por seguir.

Detengámonos un poco en aquellos instantes en los que Sebastián mueve su puño en dirección al rostro de su amigo. Para él, sencillamente, hay cosas inaceptables que nada más que una buena riña de hombres pueden solucionar; una suerte de ajuste hormonal que, por no poder darse de otro modo, deviene en demostraciones de fuerza bruta. Algunas cosas se perdonan y otras se castigan y, sin más, el puño ya calló sobre el rostro de David, mientras el alivio se despliega por el pecho de Sebastián junto a una extraña sensación de adrenalina y venganza.

Sebastián erguido y vencedor, David desmayado y desorientado, al borde del sentido y de las palabras que, en su cabeza, apenas alcanzan a pronunciar muy despacio una sola frase: “Si se atrevió”.

(Dis)continuidad de los parques, Buenos Aires y París en la "Rayuela" de Cortázar

2005-11-30T01:26:00.000-03:00

Como la Universidad deja sin vida hagamos de ésta instante. Un ensayo que tengo que entregar mañana y que ahora ya no es mío (muchas veces eso puede ser bueno). Para variar, y como siempre, (jajaja) ESTO NO ES VERDAD. velasco

(Dis)continuidad de los Parques
Buenos Aires y París en la "Rayuela" de Cortázar

"Como el alma de Buenos Aires el tango es, a la vez, uno y múltiple. Desafío, alarde, confesión volcada según su tiempo, en él se reconoce y expresa la ciudad."
León Benaros.

"¿Qué será Buenos Aires?" Se pregunta Borges en su libro "Elogio de la Sombra" y, luego de una larga enumeración de lugares, situaciones, objetos y recuerdos se detiene: "No quiero proseguir; estas cosas son demasiado individuales, son demasiado lo que son, para ser también Buenos Aires" (Borges: 1999. 267,268). Qué será entonces Buenos Aires en el mandala de Cortázar que devino en Rayuela: juego infinito de lecturas y lectores.
De un modo u otro, responder a la pregunta inicial es la premisa de estas letras, aclarando –antes que todo- la relativa mezquindad del título pues, en efecto, el modo de enfrentar la cuestión por la identidad de Buenos Aires se realizará, más bien, tanto desde el autor de Rayuela como desde los escritos de Sabato y los poemas de Borges que, junto a las letras del tango porteño (poesía metafísica latinoamericana para el autor de "Sobre Héroes y Tumbas"), intentarán sostener el texto sobre el complejo equilibrio del eje triádico de los escritores argentinos antes mencionados.
El afán recae entonces en proponer la existencia de un correlato entre las visiones que la sociología otorga de Latinoamérica y Europa -Buenos Aires y París respectiva y particularmente- en "Rayuela" a partir de dos de sus personajes principales, a saber: la Maga-Lucía-Talita y Horacio-Morelli-Traveler1. En un segundo momento el texto recorrerá los laberintos de las cloacas de Buenos
Aires planteadas en el "Informe sobre ciegos" de Sabato para, en último término, proponer el encuentro de lo esencialmente porteño en las letras y los gemidos del bandoneón característicos del tango argentino. Las líneas argumentativas pretenden lograr fluidez con la ayuda permanente y constante de la poesía de Jorge Luis Borges y los poetas líricos del lunfardo porteño; intentando dar cuenta permanente y "pura" del objetivo del texto mientras se tratan los temas a un nivel discursivo que podríamos denominar teórico.

La Maga, lo Mágico y lo Latinoamericano

Lucía –la uruguayita- es, tanto como Talita "de este lado", la encarnación del ethos latinoamericano en la obra de Cortázar. En París aparece como la Maga y el propio comienzo del texto (siguiendo el mapa de lectura de "Rayuela") está marcado por el alejamiento entre ella y Horacio; la Maga deviene "… ese atributo o estado de Lucía condicionado esencialmente por la presencia de Horacio (…) y por su carácter de mujer" (Aronne: 1972, 66). La Maga aparece como lo mágico -o lo fantástico-, como aquello que irrumpe en la realidad a partir de sus propias herramientas refiriendo a un mundo accesible sólo desde la presencia y, hasta cierto punto, que implica la negación de la razón que permitiría acceder a lo eterno para así, -conociendo por tacto directo y sin mediación del intelecto-, ser intuición pura (Aronne: 1972, 67). Exaltación de la experiencia y la presencia que permite un contacto originario con el mundo –y con aquella verdad que Oliveira busca con tanto recelo-, anterior a toda categoría y logos, negación pues de la formalidad europea; la Maga es llanura de sentir que recibe en su vientre lo originario sin distinciones, tal como la Pampa argentina que se proyecta en la Grilla mencionada por Gorelik (1998).

La Maga es unidad de palabra y cosa que designa, más claramente como señala el propio Horacio: "… hay ríos metafísicos, ella los nada como esa golondrina los está nadando en el aire. (…) Yo defino y describo esos ríos, ella (la Maga) los nada (…) No necesita saber como yo, puede vivir en el desorden sin que ninguna conciencia de orden la retenga" (Cortázar: 2004. 132, 133). Es en el lenguaje donde también se evidencia la simpleza e inmediatez de la Maga, tal como lo muestra De Sola, para quien incluso son más elocuentes sus silencios y "… su ausencia de retórica y de criticismo le permite la toma de contacto a fondo, sin "ictus" poético, con lo poético." (De Sola: 1968. 89) A la luz de lo anterior no podemos sino enlazar a la Maga con la lejanía que Latinoamérica establece ante el empirismo norteamericano y el racionalismo europeo y, si bien es cierto, no puede decirse que su personaje es plenamente barroco –dada su ausencia de retórica antes citada- es abiertamente opuesta a los modos de conocimiento europeo pues en ella no hay reflexivización de los "ríos metafísicos" mencionados por Oliveira. "Yo hablo como puedo, no se decir lo que siento" (Cortázar: 2004. 115) le dice, con un poco de desconsuelo, la Maga a Horacio en medio de la hermosa discusión del capítulo 20 en la que Horacio amenaza con dejarla mientras ella recuerda las veces que ha sido abusada, tanto en su Uruguay natal como posteriormente. La relación de ambos aparece, así, como la del conquistador que usufructúa las tierras colonizadas y luego se retira; dejándola a medio morir y, a la vez, muriendo él un poco mientras las palabras utilizadas por Oliveira rebasan a la Maga quien, patéticamente, reconoce lo heroico que sería que Horacio la dejase sola, sin dinero y con Rocamadour enfermo.
Abuso, colonización y abandono que son explicados por la Maga desde la unidad en el ser y el alejamiento de lo que se piensa siendo, aún más, recuerdo de la infancia como esencia descarnada e incluso virginal. "La figura de la Maga evoca la de una Virgen Negra (…). Antigua, fértil, mágica" (Aronne: 1972. 69) de quien Rocamadour es su fruto; víctima de las discusiones del Club de la Serpiente, ahogado y abandonado ante quienes lo desatendieron. La Maga, su madre, virgen violentada que en silencio resguarda sus secretos tal como enfrenta a Ossip: "Mi vida. Ni borracha la contaría. Y no me va a entender mejor porque le cuente mi infancia, por ejemplo. No tuve infancia" (Cortázar: 2004. 70).
La Maga dice no haber tenido infancia, así como Borges, en el poema Fundación Mítica de Buenos Aires (Borges: 1980. 15), juzga a Buenos Aires eterna. Ciudad eterna para el poeta e infancia negada para la Maga, espejo de París para muchos; identidad negada en el origen y siempre referida a lo ajeno (así como la Maga lo es sólo para Horacio mientras para el resto, Ossip por ejemplo, es sólo Lucía). Para Gorelik (2004) la condición "espejada" de las ciudades no es particular de la capital Argentina, señalando sobre la marcha, que "… Buenos Aires reinó durante casi todo el siglo XX como delegada legítima de París" (Gorelik: 2004. 73) a los ojos de los propios porteños y de muchos visitantes del continente. Mito con origen cierto en razón de los impulsos que guiaron a dos de sus más grandes reformadores (Sarmiento y Alvear), ambos con el claro interés de desespañolizar la ciudad otorgándole un carácter moderno de inspiración estadounidense y francés; aún cuando, como es sabido, la modernización de Sarmiento difiere sustancialmente de la de Alvear. El enemigo de los dos gobernadores era común: la Grilla como replicación de la Pampa no daba carácter civilizatorio a la ciudad y se mantenía en el lado negativo –la barbarie- de la distinción señalada por Sarmiento. (Gorelik: 1998, 2004).
Es la unidad de la palabra con las cosas que se aprecia en la Maga, junto a su apertura a la Pampa que es una con la Grilla; plano Damero español que en el caso argentino no hizo sino replicar la naturaleza en una azarosa coincidencia de las ideas preconcebidas por éstos, los conquistadores, y la realidad en sí, a diferencia de lo presentado por Rama (2004). Permitiendo la duplicación de la distinción Civilización / Barbarie; indicando esta vez a la Grilla como continuación de lo tradicional.
Pero fue Alvear quien logró remozar con éxito la ciudad con la Avenida de Mayo y la Plaza del mismo nombre, generando las diagonales que no hacían sino afincar con mayores ahíncos el centro de la ciudad. Aunque paradojalmente aparecerá junto a las diagonales una gran diferencia con el modelo a imitar pues "… cuando se hagan (…) las únicas dos diagonales de Buenos Aires, reforzando una vez más su centro ceremonial, el objetivo casi obsesivo será romper con la regularidad, mientras que las diagonales de París buscaban crearla" (Gorelik: 2004. 83). Observamos aquí una muy importante distinción: mientras para Buenos Aires las diagonales serán una revolución que quiebre el orden, en París también lo serán mas a fines contrapuestos. Semejanza de formas que esconde una diferencia de fondo, tal como sucede entre la Maga y Oliveira, pues Lucía "… es el estado de inocencia, de asombro, de entrega a lo maravilloso permanentemente ambicionado por Oliveira (y) si Oliveira es Cortázar, el intelectualismo, el hipercriticismo de Cortázar, la Maga también es Cortázar, la encarnación de su deseo de ser, que es una forma de empezar a serlo" (De Sola: 1968. 89)

Oliveira, París y sus Luces

Los parques que comenzaron en el Buenos Aires de Sarmiento no dieron lugar a una refundación de la ciudad y Palermo pasó a ser un nuevo límite exterior (Gorelik: 1998. 167); a diferencia de las reformas de Alvear que rompieron la cuadrícula con la diagonal. De este modo, mientras el parque Palermo salía de la ciudad en Buenos Aires, en París estos se afianzaban en el centro de la ciudad y los boulevards y diagonales ordenaban sus espacios. Caminar en un parque parisino entonces nos llevaba a la Avenida de Mayo al otro lado del continente y el espejo de ciudades invertía sus centros; tanto como Oliveira llevaba la unidad de lo existente con lo designado de la Maga a las cavilaciones y búsquedas del pensamiento. Fuera de sí.
"París es un centro, entendés, un mandala que hay que recorrer sin dialéctica, un laberinto donde las fórmulas pragmáticas no sirven más que para perderse. Entonces un cogito que sea como respirar París, entrar en él dejándolo entrar, neuma y no logos" (Cortázar: 2004. 546), sin embargo, es desde el propio logos desde donde Horacio plantea su concepción de París; no como planicie regular e indistinta sino centro infinito, ansia de búsqueda y conocimiento de aquel laberinto que utiliza las diagonales creadas por Haussmann para generar orden.
Horacio deambula por París reconociendo sus calles y participando de la gran Babylone en busca de lo absoluto y lo eterno; búsqueda que lo llevó desde Buenos Aires a París y desde su pasado con Traveler a las discusiones del Club de la Serpiente. Su razón es logos que desde la palabra aspira a conquistar la realidad mas no de un modo ingenuo, como lo pretendió la Modernidad, sino consciente de que "La razón sólo nos sirve para disecar la realidad en calma, o analizar futuras tormentas, nunca para resolver una crisis instantánea" (Cortázar: 2004. 220); Oliveira aspira, de este modo, a un lenguaje "… que pueda ser usado como yo uso los fósforos" (Cortázar: 2004. 500). A dar cuenta de algo y, en el instante, hacer que eso sea el verbo intentando llegar por el camino contrario al de la Maga al encuentro entre las palabras y la realidad.
Horacio entonces "… encarna la alternancia dialéctica que le lleva a corregir, frenar, negar continuamente su propia exaltación…" (De Sola: 1968. 88) llevando su personaje hacia los límites del absurdo y del doble tal como se aprecia a su vuelta a Buenos Aires en el episodio de los tablones junto a Talita y Traveler. En él, en Horacio, se aprecia el espíritu del porteño bajo el espejo de París, que parte a buscar aquello que supuestamente la ciudad luz le entregaría y que, finalmente, encuentra y pierde en los brazos de la Maga. Oliveira es, para Gregorovius una "víctima de la cosidad" y alguien a quien le "duele el mundo" (Cortázar: 2004. 96). Un espíritu lleno de rigor semejante a un Mondrian según la Maga (p.108) que lo acorrala y condena ante ella pues "… su vida (la de la Maga) no es desorden más que para mí, enterrado en prejuicios que desprecio y respeto al mismo tiempo. Yo, condenado a ser absuelto irremediablemente por la Maga que me juzga sin saberlo. Ah, déjame entrar, déjame ver algún día como ven tus ojos" (Cortázar: 2004. 133) replica Oliveira a la Maga, pues él se sabe incapaz de pertenecer al mundo como ella. Pues es discursivo y letrado, condenado al disenso mas no al trabajo (cuestión que nunca juzgó imprescindible).
Para Aronne "la busca de Oliveira-Morelli-Cortázar no es nunca egoísta. De alguna manera, el encuentro consigo mismo implica un encuentro con el prójimo en una nueva relación amorosa. (…) La rayuela es de ida y vuelta. Pero al mismo tiempo sin poseerse no es posible suprimir la alienación, poseer la otredad; el segundo paso exige el primero. De ahí la urgencia de Oliveira. Está a mitad de camino entre la periferia –el territorio de los hombres comunes- y el centro –la ciudad que anhela conquistar. (…) Por la incomprensión de sus semejantes, que han quedado del lado de acá y por el silencio del lado de allá." (Aronne: 1972. 54, 55) La cita anterior, si bien extensa, da cuenta de algo primordial en la triada Horacio-Morelli-Traveler: su eminente necesidad de otredad es como aquella existencia de guerras y hambrunas en Europa que permiten el origen de la distinción Civilización / Barbarie, no en oposición a la Pampa (que anula toda diferencia proyectada en la Grilla) sino en aquella diferencia única de Europa que permite dar cabida al espacio rural como eminentemente opuesto al espacio urbano "civilizado".
La soledad de Oliveira es entonces búsqueda de aquello que sólo el puede conocer y que la Maga es incapaz de ver. La misma figura de Oliveira: porteño, Colegio Nacional y errante en París es la encarnación de aquel espíritu europeo en Latinoamérica. Es el fracaso del Parque Palermo de Sarmiento cuya referencia era ajena a la propia naturaleza Latinoamericana. Impostación de discursos en un mundo sin diferencia que se vuelven distintos a la unidad de la Pampa o a la proyección del campo en la ciudad que se puede apreciar en otras ciudades del continente, como Santiago. Discurso contaminado por el logos que vuelve impracticable el seguir un camino sin quiebres, parques imposibles de recorrerse sin perderse; pues su punto de inicio se haya fuera de aquello que refiere permanentemente. "Horacio Oliveira en los laberintos de París y Buenos Aires (su mandala) es Julio Cortázar (y no por mera proyección) en el laberinto de su novela (el mandala del escritor)" (Aronne: 1972. 52); rey de la razón arrojado al laberinto sin barreras (tal como la figura de "Los dos reyes y los dos laberintos" de Borges), inabarcable ante la inexistencia de categorías que busca permanentemente. Ser arrojado a la gran Biblioteca de Babel que es la ciudad bajo el referente borgeano.
Lucidez cegadora de la realidad que aún mantiene en busca de lo absoluto y lo eterno; por París y Buenos Aires como Horacio y por la superficie y las cloacas de "la" ciudad espejada en la búsqueda de Fernando en el "Informe sobre ciegos".

Las cloacas de Buenos Aires

Para Beatriz Sarlo "tocar la ciudad equivale a alcanzar un territorio que ha sustentado muchas de nuestras invenciones. Pero, y casi en primer lugar, la ciudad es la escena por excelencia del intelectual, y los escritores, tanto como sus publicaciones, son actores urbanos" (Sarlo: 1996. 186). Fernando en el "Informe sobre ciegos" de Sabato es el héroe al revés que busca en su interior; contracara de Oliveira y su necesidad de otredad. Su búsqueda interior se da en Buenos Aires como una búsqueda por los orígenes de la humanidad; búsqueda que también es la búsqueda a la pregunta de Borges por Buenos Aires.
Tanto Horacio como Fernando mueren en su búsqueda. El primero sin dar cuenta exacta de haber encontrado el absoluto y el segundo absorbido por el "Gran Ojo Fosforescente que lo atrae con siniestra majestad" (Sabato: 1988. 436). La búsqueda de lo absoluto demanda para Horacio el trabajo de buscar aquel lenguaje que se haga verbo y aquella razón vívida; exaltación pues de la lucidez de la razón en su búsqueda de verdad, iluminación permanente desde Buenos Aires hasta París y que en Fernando se traduce en la búsqueda del Mal en la Secta de los Ciegos (quizás aquellos que, como Oliveira, han perdido en su mandala la capacidad de "ver" como lo hacía la Maga). Fernando debe, entonces, internarse en las profundidades de la ciudad –y el mundo onírico que da pie a un análisis freudiano por parte de Dellepiane (1968)- por "aquellos fétidos túneles (…) ¡Abominables cloacas de Buenos Aires! ¡Mundo inferior y horrendo, patria de la inmundicia! (donde corre)… la inmensa, la innumerable basura de Buenos Aires" (Sabato: 1969. 109).
"AHORA ENTRA, ESTE ES TU COMIENZO Y TU FIN" (Sabato: 1969. 115) fue la sentencia de la deidad a Fernando, la búsqueda demandaba la muerte del héroe negro, de aquel que pretendió perseguir los caminos de lo Uno sin alejarse de los caminos del logos, aún tentado por la locura. La salida del mundo que permite llegar a lo absoluto es visto por Cortázar como una entrada a la que ingresa Fernando en su propia búsqueda, como creación onírica que no es ni atrofia ni hipertrofia de la razón (Cortázar: 2004. 484, 485).
La pregunta por Buenos Aires se pierde en los caminos de Fernando y Horacio, quienes, ansiosos de Verdad (aunque por cierto de modos distintos); la Biblioteca y el Laberinto, las imágenes que Borges genera de la ciudad como espacio mítico (Campa: 1987. 61) aparecen tácitamente en las figuras de Horacio y Fernando respectivamente, búsqueda de unidad con el ser que la Maga lograba intuitivamente y que a los personajes de Cortázar y Sabato les cuestan la vida. Máscara de la razón que oculta la realidad en sí, anteojos que alejan el mundo de la percepción a los que la Maga responderá con inocencia: "¿Por qué te ponés anteojos si no los necesitás?" Le dice a Horacio (Cortázar: 2004. 251).
La búsqueda bajo la superficie de Fernando en el "Informe sobre ciegos" y el mandala que es también laberinto de Horacio en "Rayuela" los alejan de la "realidad" (cuestión sumamente discutible como lo muestra el diálogo de Ronald y Horacio en el capítulo 28). La música en el caso de este último juega un rol primordial, y especialmente, el jazz: "Swing, ergo soy" sentencia Oliveira (Cortázar: 2004. 91) y el jazz aparece así como otro medio de acceso a la otredad, "el jazz plasma la unidad, la ubicuidad, la atemporalidad y la libertad que el hombre dejó olvidadas en la última siesta de la infancia (…), representa el ingreso por el arte en una dimensión diferente". (Aronne: 1972. 85).
El jazz constituye para la propia estructura de "Rayuela" un punto primordial pues el "sentido de improvisación, de la expresión de su propio despliegue, se impone constantemente y hace uno de los rasgos más incitantes de su lectura. Como la improvisación en jazz (…) el movimiento va creando sus formas en las páginas de Rayuela, modulando en distintos modos los mismos temas, o dando una pauta contrapuntística." (De Sola: 1968. 94). La especulación, logocéntrica primero y luego musical permite el vuelo (tal como la alusión a Charlie "The bird" Parker en "El Perseguidor") por sobre la realidad en las alas de las palabras durante las sesiones del Club de la Serpiente. Retirada del mundo de quien se haya arrojado a él o hundimiento en sus fangos como lo hace Fernando.
Para Matamoro (1996. 375) "es sabido que el tango, a diferencia del jazz, es muy rígido y pobre en ritmos"; de ahí que la libertad creativa del jazz y su correlato literario en la "Rayuela" de Cortázar difieran fuertemente de aquello que para Sabato es lo propiamente porteño: el tango.

"El tango es el eco de Buenos Aires"

Astor Piazzolla es el autor de la frase anterior, idea que para muchos encarna la verdadera identidad del la capital Argentina y, por tanto, la respuesta a la pregunta por ¿Qué será Buenos Aires?; el tango, reunión del espíritu porteño con su lenguaje y sus ritmos es aquel espacio donde emerge Buenos Aires. Reunión de la música criolla, el ánimo inmigrante, la noche porteña y su gemido particular: el del bandoneón.
Para Enrique Santos Discépolo (Discepolín) el tango es "Un pensamiento triste que se baila", conciencia de soledad y esperanza de comprensión, aceptación de la razón -pero enraizada en los burdeles del puerto-. Para Sabato (1965. 11) es gracias a los millones de inmigrantes europeos, portadores del resentimiento y la tristeza, que se dio lugar al "advenimiento del fenómeno más original del Plata: el tango". Y, así como Borges consideraba a Buenos Aires eterna, Sabato considera al tango producto cierto del hibridaje cultural pero, por sobre todas las cosas, un producto argentino.
Rigidez de estructura y lamento en su poesía que dan al tango la cualidad de ser lo verdaderamente porteño; no un río metafísico y ultraterreno ni subterránea cloaca urbana. Superficie que contiene en sí los flujos de angustias de sus habitantes y los mantiene, a la vez, sujetados a la existencia. Búsqueda de otredad, bajo el esquema de la común alusión al sexo con el tango, y amor patente en la cercanía objetual de los cuerpos y su distancia emocional. Ansia de amor que, por darse en el arte, se vuelve "casi invariablemente antagónico, un acto de fuga o rebeldía (en el que se crea) lo que no se tiene (la posesión del cuerpo femenino). Nostalgia de la comunión y del amor, la añoranza de la mujer, no la presencia de un instrumento de lujuria" (Sabato: 1965. 14).

El porteño que no busca su reflejo cruzando el Pacífico ni deambula por las cloacas de Buenos Aires experimenta una desazón e inseguridad que dan pie prontamente a la culpa. De ahí la tan lunfarda "bronca" contra el mundo, del hombre que llegó desde Europa en busca del "sueño americano" y en su soledad busca generar significados ante lo existente; adecuación de su poesía a la experiencia. Ni plan anterior ni utopía, que hace "del tango una danza introvertida y hasta introspectiva: un pensamiento triste que se baila" (Sabato: 1965. 16).
La milonga, el gotán, el boliche o el burdel devienen entonces espacio de reunión y apertura; ni parque civilizatorio ni diagonal que afirme su historia. Lugar de encuentro entre porteños y compadres; espacio del "malevaje", del lunfardo, las penas y las riñas. Espacio de un solo gemido profundo y sentimental: el del bandoneón. De ahí en adelante entonces guitarra, violín, flauta y el bandoneón "…dramático, a diferencia del sentimentalismo fácil y pintoresco del acordeón" (Sabato: 1965. 19). El bandoneón habría llegado a Buenos Aires "…en la década de 1870. Y allí se quedó para siempre, devolviendo al mundo, en las notas de los tangos sus quejumbres y desafíos, que venían de tan lejos y habían perdido su memoria en las vueltas de la emigración y el mestizaje" (Matamoro: 1996. 375).
Toda esta serie de particularidades que constituyen al tango bonaerense tienen un correlato firme y fructífero en sus letras. La poesía lunfarda da cuenta, quizás con mucha mayor precisión que las búsquedas lingüísticas y filosóficas, de la identidad de Buenos Aires. A tal punto que para Sabato son la demostración patente del espíritu argentino, de su inferioridad que desvaloriza a la literatura como búsqueda metafísica -las mismas en las que él incurre en el "Informe…"- del Mal, cual experiencia milenarista que encuentra su salida del mundo en el gemido del fuelle (Sabato: 1965. 20). En los autores del tango el escritor de "El túnel" verá un pensamiento metafísico profundamente desarrollado y nacido de "el crecimiento violento y tumultuoso de Buenos Aires, la llegada de millones de seres humanos esperanzados y su casi inevitable frustración, la nostalgia de la patria lejana, el resentimiento de los nativos contra la invasión, la sensación de inseguridad y fragilidad en un mundo que se transforma vertiginosamente, el no encontrar un sentido seguro a la existencia, la falta de jerarquías absolutas, todo eso se manifiesta en la metafísica tanguística" (Sabato: 1965. 21).
Porteño unido a su tierra más por espanto que por amor como diría Borges y que en su melancólico paso busca esencias; en la ciudad limitada por los parques y atravesada por diagonales foráneas; pero que cuenta siempre con el refugio en su puerto que es apertura y ligazón. El ver un más allá, algo que está "del otro lado", desde su origen.

Buenos Aires: ciudad profunda y porteña

El tango es Buenos Aires, síntesis de su apertura con el mundo y reunión singular en su poesía, su baile y su música. Espejo trizado de Nueva York y París; parque deshabitado y discontinuo que demarca el "más allá" en las orillas del río. Viaje profundo al interior que se mantiene atado a la existencia de un lenguaje propio de sus calles. Buenos Aires, ciudad Pampa, ciudad Grilla, suerte "grela" de la que se lamenta un bandoneón solitario.
Mujer anhelada y acorralada en los pasos del tango que guarda en secreto sus abusos y su suerte, unidad del ser que no requiere palabras ni amenazas del compadrito macho que la intenta seducir pero jamás será amado por ella. Soledad de la planicie a la que se enfrentan quienes llegan, por millares, a recorrer sus calles; sueño modernizador de gobernadores que -en sus viajes y tal como Horacio y Fernando-, se olvidan de la verdadera ciudad que una silenciosa uruguayita guarda en su recuerdo. Distancia con la razón y con la realidad, ensueño vestido en el ajuar de la melancolía y la tristeza derrotista de quien entona los poemas de Troilo, Discépolo o el mismo Borges.
¿Qué será Buenos Aires? La ciudad "europea" de Latinoamérica, con sus barrios, sus cafés y sus boliches sino el paso de la idea a las cosas y del sueño proyectivo a la realidad. Reunión quizás carente de grandes absolutos y verdades jactanciosas; pero unión en el tango y sus letras del idioma porteño con la realidad vivenciada; lunfardo chamuyero, batidor de penas y ajeno a boletos (lengua conversadora, descubridora de penas y ajena a engaños).

BIBLIOGRAFÍA:
1. Aronne, Lida (1972) Cortázar: la novela mandala. Buenos Aires, Fernando García Cambeiro.
2. Borges, Jorge Luis (1980) Nueva Antología Personal. Buenos Aires, Editorial Bruguera.
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5. Campa, Rosalba (1987) América latina, la identidad y la máscara. México, Siglo Veintiuno Editores.
6. Cortázar, Julio (1970) Relatos. Buenos Aires, Editorial Sudamericana.
7. Cortázar, Julio (2004) Rayuela. Buenos Aires, Suma de Letras.
8. De Sola, Graciela (1968) "Rayuela: una invitación al viaje" en La vuelta a Cortázar en nueve ensayos. Buenos Aires, Carlos Pérez Editor.
9. Dellepiane, Angela (1968) Ernesto Sabato, el hombre y su obra. New York, Las Americas Publishing Company.
10. Filler, Malva (1970) Los mundos de Julio Cortázar. New York, Las Americas Publishing Company.
11. Fundación Antorchas (2001) Imágenes de Buenos Aires (1915-1940). Buenos Aires, Ediciones Fundación Antorchas. Nota: Todas las imágenes de Buenos Aires pertenecen a este texto.
12. Gorelik, Adrián (1998) La Grilla y el Parque. Espacio público y cultura urbana en Buenos Aires 1887-1936. Buenos Aires, Universidad Nacional de Quilmes.
13. Gorelik, Adrián (2004) Miradas sobre Buenos Aires. Historia cultural y crítica urbana. Buenos Aires, Siglo Veintiuno Editores.
14. Matamoro, Blas (1996) "La canción popular urbana" en Buenos Aires 1830-1930, la capital de un imperio imaginario. Horacio Vázquez editor. Madrid, Alianza Editorial.
15. Rama, Ángel 82004) La ciudad letrada. Santiago, Tajamar Editores.
16. Russo, Juan Ángel (1999) Antología poética, letras de tango. Buenos Aires, Editorial Basílico
17. Sabato, Ernesto (1965) Tango, discusión y clave. Buenos Aires, Alianza Editorial.
18. Sabato, Ernesto (1969) Itinerario. Buenos Aires, Editorial Sur.
19. Sabato, Ernesto (1983) Sobre Héroes y Tumbas. Argentina, Biblioteca de Bolsillo.
20. Sarlo, Beatriz (1996) "Modernidad y mezcla cultural" en Buenos Aires 1830-1930, la capital de un imperio imaginario. Horacio Vázquez editor. Madrid, Alianza Editoria

1 Aronne (1972) sostiene la unidad de líneas argumentativas entre los distintos personajes de la obra en los diversos momentos de ésta. Bajo esa tesis nos guiaremos en el análisis de la linealidad entre los personajes propuestos.

REDENCIÓN DEL EGO

2005-10-08T16:10:00.000-04:00

Por mi primera y quizás única algo de aquello que nació en un block que hoy reside en mi velador, algún día pretendió ser literatura -cuando el ego no dejaba vernos ni las narices- y hoy aparecen más bien cómo palabras. Un juego, un poema y un cuento para vuestro juicio, el mio ya ha sido suficiente. Más que nunca las pretenciones de veracidad se vuelven completamente inútiles.

(LÉASE COMO TÍTULO Y PUNTO FINAL; O COMO “INSTANTE PERFECTO”)

LA NI TAN TRISTE NI MUCHO MENOS LARGA HISTORIA DEL TRIO DE PRECAVIDOS NIÑOS QUE, EN UNA LLUVIOSA TARDE DE MAYO ABRIERON SUS PARAGUAS EN EL TREN SUBTERRÁNEO ANTE LAS GRANDES GOTAS –LAS CUALES POR CIERTO ERAN LÁGRIMAS- QUE CAÍAN DE LOS OJOS DE UNA SEÑORA MUY GORDA QUE SE HALLABA SENTADA A SU LADO.

RUPTURA

Las tazas estaban medio vacías o a medio llenar. Los ojos se encontraban en un silencio que ya se hacía molesto y las fauces, ante la imposibilidad de un gemido majestuoso, se mantenían cerradas.
Las manos, aquellas con las que se construían sueños, descansaban sobre la mesa; y los pies, dueños pasados de tantos bailes, se repelían señorial y diplomáticamente.
Las tazas se seguían vaciando, o les faltaba un poco más por llenar; los ojos se mantenían en silencio, las fauces quedas, las manos sobre la mesa y los pies diplomáticamente ajenos.
Entonces vino el mozo y preguntó quién iba a pagar la cuenta. Ninguno de los dos había previsto ese mínimo detalle.

El Barco en el Desierto

Como un tic-tac interminable se sostenía,
oxidado por recuerdos,
en mares de mil terrores,
en desiertos de arenas impías.

Ansias de vida lo recorrían,
pero eran sólo espíritus los que en él vivían.
El barco era roído por su propio pasado
al igual que nuestros cuerpos, bajo tierra, terminada la vida.

Lograba navegar entre los vientos que curtían,
aquellas flores, cuales algas se movían.
Ni siquiera la luna lograba, como diva,
alzar la proa de este oscuro objeto entre neblinas.

Fue así como un día, sol de cualquier vida,
se perdió en tormentas de mil rumores
que lo abordaban llevándolo a la deriva.
Zozobró como todo buen navío,
mas su destino estaba ya escrito.

Hoy se mantiene igual de muerto que en vida,
las sombras lo siguen visitando de día,
por las noches el frío hace crujir el hierro,
que antaño, perdido, huía del tiempo.

Ya se encuentra flotando entre sueños de capitanes,
quienes imaginaron algún día, levar las anclas,
y recorrer el mundo por mares,
por océanos de desidia.

velasco

NAQOYQATSI, la vida como guerra

2005-09-16T21:49:00.000-04:00

Esta vez algo que escribí para un concurso de ensayo, lo subo pues creo que es una manera de agradecer a aquellas personas que me ayudaron en su concreción con las críticas que realizaron. Un poco largo pero espero no tedioso. Con un poco de suerte, y luego de las pruebas que se avecinan pretendo escribir un par más de comentarios. Recuerden que NADA de lo publicado aquí es verdad.

Atte.

velasco

NAQOYQATSI, la vida como guerra.

"Lo malo de que los hombres hayan dejado de creer en Dios no es que ya no crean en nada, sino que están dispuestos a creer en todo."
Gilbert K. Chesterton

“Ahí donde nace el peligro, crece también lo que salva” sentenció Hölderlin hace siglos mas su voz no ha caído en el olvido: Heidegger (1997) lo recuerda al contemplar la imagen de una central hidroeléctrica en medio del Rhin. En aquel emplazamiento transformador de energía residiría, también, la posibilidad de atender al llamado del Ser, comprendiendo la central en tanto apertura a la co-pertenencia del ser humano con –y en- el Ser. El hombre, según el filósofo alemán, podría a través del uso de la razón lograr restablecer aquel vínculo originario que se encontraría al develar la esencia, no técnica, de la técnica; y, al hacerlo, correspondería al llamado del Ser que lo interpela dando un lugar y sentido a la existencia de lo humano; subvirtiendo el peligro que acecha a la utilización irreflexiva de los artefactos técnicos imbuidos dentro del concierto moderno.
Por contraparte, la magna creación de Cervantes (1999): El Quijote, se enfrenta de igual modo ante una estructura transformadora de energía: los molinos de viento. Sin embargo él, desde su experiencia de la “razón de la sinrazón”, encontraba en aquellos molinos monstruos; obstáculos que le permitían dar cuenta de su “insana” gallardía, demostrando –quizás no con mucho más que la mera voluntad- aquel amor que llenaba sus días de sentido; aún enfrentando el costo del rechazo social sustentado en la anacronía histórica y la falacia novelesca. Para él, la salvación se daba en el marco de la inexistencia del discurso en el que la sociedad occidental ha calificado, hoy, a la locura. Pero, ¿no devino la locura en salvación para Alonso de Quijano?, ¿no fue, acaso, la negación de la razón lo que permitió en él una vida plena de sentido, la del Quijote de la Mancha?
El Quijote era aquel para quien el tiempo subjetivo se revestía del completo sentido proyectivo y movilizador de un sueño con nombre femenino; su tiempo subjetivo rebosaba sentido, mientras, el tiempo de la Historia parecía no comprender sus caballerescas andanzas; actuando, a su vez, en el modo de un “desface” entre un tiempo subjetivo definido y orientado por la acción versus un tiempo histórico difuso. El hombre actual, contrario sensu, parece no encontrar mayor sentido a su propia existencia (Frankl: 1999) y, sin embargo, emerge movilizándose plácidamente –aunque solo- en las aguas de una Historia que, poco a poco, aparentemente ha limado ya sus mayores asperezas; con la consagración de la democracia como forma de gobierno en el marco de una economía capitalista hasta lograr ciertos “acuerdos” incuestionables que la constituyen actualmente. Suerte de equilibrio que ha significado incluso, para autores como Fukuyama, el propio “fin de la Historia” (Fukuyama: 1992).
Vemos cómo para el Quijote la sinrazón, que deviene en voluntad, es capaz de encontrar un sentido aún yendo contra el tiempo histórico objetivo; para Heidegger, uno de los modos de reencontrarse con el llamado del Ser, y con ello dar sentido a lo humano, es logrando develar por medio de la razón aquello que sitúa al hombre en relación con el Ser en un mundo tecnificado (desocultando la verdadera esencia de la técnica). Encontramos entonces en esta dualidad el peligro de abandono o la esperanza de reencuentro.
A partir del desarrollo masivo de la técnica, enmarcado en el contexto de una economía capitalista industrial, el hombre occidental parece haberse enfrentado a una nueva realidad generadora de una suerte de abandono en sus triviales –pero en extremo funcionales- automatizaciones. Vale la pena cuestionarse entonces en qué momento el mundo se hizo mundo y que terrores, o placeres, lo bañaron para volver la conciencia sobre su reflejo, cual Narciso enfrascado en un espejo entregado por Prometeo mas lustrado por Fausto. La técnica, así, devino en correlato del desarrollo económico capitalista; técnica, y hoy tecnología en un concierto capitalista tardío; en el modo de una segunda modernidad (Beck: 1998) o posmodernidad (Harvey: 1998) que sitúa en lugar preponderante las redes comunicacionales mediadas por los avances en las tecnologías de la información -Internet en lugar central. (Desarrollo técnico, y tecnológico, sólo explicable contemplando el uso de una razón instrumental y práctica emanada de una ciencia servil al progreso económico). Es este propio desarrollo de las comunicaciones instantáneas, desgarradora de la conciencia espacial, lo que genera las condiciones de posibilidad para un nuevo proceso globalizador a gran escala.

En este punto se revela el tema central de este ensayo: en la nueva sociedad global de las comunicaciones y el capitalismo tardío –o, más bien, sobreviviente a sus propias debacles-, se aprecia una profunda tecnificación de la vida social en el que la propia experiencia del hombre niega sus componentes cooperativos y comienza a establecerse en el modo de una guerra entre individualidades debidamente exacerbadas en tanto competidoras por recursos escasos en un mundo en el que, crecientemente, todo actúa influido por un Mercado mediado por la técnica. La tesis anterior aparece magistralmente presentada en Naqoyqatsi (“La vida como guerra” o “Violencia civilizada”); última parte de la trilogía cinematográfica Qatsi (“Vida” en lengua Hopi) de Godfrey Reggio musicalizada por el norteamericano Philip Glass. El presente ensayo, entonces, intenta solventar el documento audiovisual y su imponente carga analítica y simbólica en el contexto de las discusiones contemporáneas que se dan en las Ciencias Sociales; o más humildemente, intentar llevar al papel parte de las manifestaciones simbólicas y metafóricas del filme.
La vida como guerra, donde no existe aliado ninguno más que nuestros propios deseos –y, desde el ángulo contrario, todos aparecen como enemigos que apuntan a la realización de su propia voluntad hedonista-, en un contexto mercantil en el que cada concurrente aparece enarbolando sus tarjetas de crédito y remitiendo a publicitarias imágenes. Para ilustrar de mejor modo esta tesis intentaremos contestar las preguntas por el ser del hombre planteadas por Kant (Buber: 1954) en el contexto actual. Así, el hombre sólo puede saber aquello que los medios llevan a su retina fugazmente, en el modo de un universo fragmentado y cargado de una significación orientada al consumo en horizontes plagados de publicidad, o, sencillamente, de imágenes violentas tan propias del periodismo actual; la esperanza del sujeto (sujetado) recae en aquello que, recursivamente, los medios plantean como “necesidades” mutables estacionalmente según los dictámenes de la moda en el contexto de una sociedad en la que todo aparece de un modo mercantil –incluso las propuestas políticas, religiosas y artísticas-; el hombre, de tal modo, no es más que la mera contingencia determinada por quienes orientan el consumo (de ropa, autos, ideologías, fe, etc.) efímero de la realidad. La persona, sujetada, deviene en consumidor; imagen que, poco a poco, ve camuflada su esencia por la mutabilidad de lo deseable; incapaz de enfrentar la angustia que esto pueda ocasionarle.
Otro modo de aproximación a esta realidad es analizando, sucintamente, el modo en el que los Trascendentales del Ser (Bien, Verdad y Belleza) aparecen en la actualidad. La idea de Bien, situada en primera instancia en las religiones, como “lo moral”, sufrió un primer desajuste con la llegada de la Ilustración en el siglo XVIII y luego, ya en el siglo XX, estableciéndose en Europa luego de la segunda Guerra Mundial –en el marco del Estado de Bienestar-, como el Bien social objetivado por los actores concurrentes en el juego político democrático. Hoy esa idea se encuentra abandonada ante la retirada de Dios del mundo, en el siglo XIX, y la retirada de los Dioses profanos de la ideología que reinaron durante todo el siglo XX; Dioses profanos que, sustentados en los metarrelatos, eran capaces de otorgar sentido a la participación social y sustentar los lazos cooperativos, en tanto interdependientes, propios de la división del trabajo social en un sociedad compleja (Hopenhayn: 199?). Es esa crisis de las ideologías la que permite dar lugar a la llamada “crisis de los metarrelatos” (Lyotard: 1984), en la que cada existencia humana debe enfrentarse a la construcción, desde sí, de un “minirrelato” que la justifique –y explique- en tanto humana de un modo individual en un contexto social; la idea de Bien, entonces, pierde referencia en lo social y se construye desde la individualidad que busca el goce y la satisfacción facilitado, y señalado, por las relaciones económicas. La Belleza, por su parte, se encontró en los albores del siglo XX con la tensión instalada por el arte abstracto y conceptual que, más que superar, negaba cualquier antecedente canónico o mimético. Un arte que se tematiza a si mismo se vuelve un sistema recursivo[1] y, pese a situarse por momentos comprendido en las beligerancias políticas de su época, no resulta sino en el completo cuestionamiento por sus propias bases materiales. Claras muestras de esto pueden resultar los Drippings de Pollock en los que la obra aparece construyéndose a sí misma, o la negación del mundo material –en tanto exaltación del mundo subconsciente- ejercida por el surrealismo; mientras que, en la música, el propio Glass experimenta en el minimalismo siguiendo los pasos señalados por John Cage. La Verdad, instaurada como interés principal de la Ciencia desde el siglo XIX, se encuentra hoy en un estado de plena tensión en tanto que su especialización experta se ha tornado tan compleja que, dentro de sus propios círculos, las posibilidades de alcanzar consenso se vuelven sumamente lejanas y es la polémica ególatra lo que guía su quehacer (Sorman: 1991). Si a esto le agregamos el incalculable valor legitimatorio que la sociedad entrega al saber “científico” encontramos que, en este sistema, la cuestión es mucho más grave en tanto que la clausura discursiva de sus propios detentores se vuelve inapreciable, o más bien ininteligible, al ciudadano común. Éste sitúa gran parte de sus certezas del mundo en un saber científico que, desde el principio de incertidumbre de Heisenberg, se sabe –o peor, se teme- contingente; certeza incapaz de cuestionar quien este ajeno a las discusiones eliticas, desde su raciocinio alejado de los tecnicismos y neologismos tan propios de los científicos tanto sociales como naturales. Asimismo, la Ciencia, heredera de los paradigmas positivistas y postpositivistas, ha sido el principal sustento de la técnica y su desarrollo; las investigaciones científicas han dado ha luz desde el inofensivo cierre velcro hasta la bomba atómica; siendo lo anterior sólo posible entendiendo a la Ciencia como ajena a toda relación con la idea de Bien y cuya ansia de Saber se encuentra supeditada a los requerimientos funcionales que le son yuxtapuestos por quienes generan las condiciones de posibilidad, políticas y económicas, del quehacer investigativo. Ciencia que entrega (y se entrega a) la información a los consumidores y productores; negación entonces del Saber.
La importancia de reseñar el camino que han sufrido las ideas madre de la cultura occidental durante siglos radica en que, de ellas, se puede comprender, per negationem, el avance indetenible de la cultura del mercado globalizado. Es necesario comprender que la “crisis” de los Trascendentales –que se ve referida implícitamente en las respuestas a las preguntas por el ser del hombre kantianas- tiene consecuencias en las estructuras psíquicas, morales y culturales. En efecto, las nieblas que oscurecen lo Bueno, lo Bello y lo Verdadero tensionan la experiencia humana; es la pérdida de los referentes ante la multiplicación de los objetivos materiales y desechables (así deben ser renovados). De tal modo se pierde una guía que, independientemente de ser otorgada por la religión, la ideología, la ciencia o el arte sitúa la experiencia humana en un contexto de afirmación de su existencia en tanto que comprende su pasado y entrega nociones de futuro. Así, el lugar que crecientemente ocupa el Mercado en desmedro de instituciones sociales que habían satisfecho las expectativas de ciertas épocas no se explica solamente por el apoyo de ciertas corrientes económicas y políticas; se comprende sólo en el eco que esas ideas han logrado en quienes postulan que la concurrencia a los mercados se da igualitariamente y que tiende a la repartición adecuada de los recursos. Ajeno a cualquier freno moral en tanto que las instituciones que poseían la autoridad para determinar el “deber ser” de la sociedad se han visto crecientemente acalladas, así como los enfrentamientos que ponen a la Ciencia recurrentemente cuestionando sus bases destructivamente y no existe ya algún referente estético consensuado (salvo aquel que dictamina que todo está permitido).
El resultado de este giro es, en gran parte, catastrófico. El hombre se ha abandonado en un mundo de tecnologías ausentes e instantáneas que niegan la naturaleza, solo, en busca de la satisfacción de los placeres mundanos otorgables por los manjares del consumo a crédito. Mas para consumir hay que competir por bienes que otro ser humano puede alcanzar, ergo, la única moral es la de la competencia sin reparos en aras de la posesión, incluso fugaz, de lo deseado. Deseo ansioso que deviene en ansiedad de tener y despreocupación de ser. Lo anterior explicado en un contexto en el que la historia subjetiva se corroe –no sólo porque no hay identidades colectivas o ideas metafísicas que sustenten la existencia-, inicialmente, dados los cambios que la actividad fundamental requerida para poder comprar y ganar dinero, el trabajo, ha mutado profundamente. Estamos enmarcados en un mercado laboral voluble en el que la noción de estabilidad fue abandonada, tanto como la idea de “carrera funcionaria”, y la adaptación a la inseguridad y al cambio es la única garantía de éxito, al menos hasta la próxima crisis. Trabajo precarizado e inseguro, que implica tanto una mayor especialización –ante una alta competencia- como una completa adaptabilidad espacial, ecuación que, para autores como Sennett, devienen en la “corrosión del carácter” del trabajador (Sennett: 2000). La pertenencia a un mundo como el actual impone una actitud que acepte las contradicciones entre el éxito y la crisis a nivel individual y social; tal como si las cíclicas crisis de la economía capitalista se reprodujesen a nivel subjetivo[2]. Dentro de las estructuras psíquicas de cada competidor-consumidor se replica, a su vez, tanto la tensión del campo de batalla en el que un ataque sorpresivo puede derrotarnos como una contingencia inesperada asegurarnos una victoria momentánea que permita satisfacer aquellos deseo que, en ese instante, la moda determina. La instantaneidad de la información otorga saberes útiles en tanto herramientas que permiten el alcance o pérdida de una meta deseada, sin embargo, es la propia contingencia del Mercado lo que no permite el establecimiento de proyectos de desarrollo a largo plazo. La escena entonces se traduce en aquel trabajador que luego de la extenuante semana enciende el televisor para ver, en los deportes, a sus gladiadores contemporáneos que emulan su actuar laboral (en un campo de lucha allanado y quizás más regulado que el del Mercado), donde durante los comerciales se establecen los próximos objetivos suntuarios a satisfacer y se generan las nuevas estrategias para vencer a los contrincantes.
Hombre, entonces, que ya no se haya arrojado ni a la Historia ni a su destino; sino a su éxito o fracaso mercantil. Que no encuentra lugar, y por tanto identidad, con proyectos de orden político o religioso (salvo en el caso de los desideologizados partidos “catch all” y las “religiones express” satisfactoras de necesidades y carentes de sustento metafísico); estando el refugio de “lo bello” mediatizado por las variaciones estacionales de la moda –hoy minimalista mañana quizás “neo-barroca”-, siendo su impredictibilidad aquello que le otorga tanto espacio en las sociedad que se abandona a lo contingente. Hombre que no encuentra cohesión ni referente alguno. Sujeto abandonado, guerrero solitario.
El abandono subjetivo se comprende sólo en una exaltación del individuo (Lipovetsky: 1986), no en el modo Kantiano de trascendencia a través del ejercicio crítico de la razón. La individuación se relaciona, más bien, con la exacerbación de los goces individuales en el modo de un ejercicio hedonista que nos retrotrae a la figura de Narciso. Hombre y mujer que sólo observan su reflejo en los grandes rascacielos de las urbes cosmopolitas del globo, ajenos a todo contacto con lo supremo en el modo del Axis Mundi planteado por Eliade (1998), y enfrascados en su propia centralidad opulenta. En un espacio como el de la ciudad que ya no es apertura al encuentro sino cada vez más cerrazón sobre la propiedad, y su defensa; o “encuentro” aglomerado y silencioso en tanto apabullado por la música incidental del centro de compras. Lo importante es la satisfacción de deseos contingentes y mutables impuestos por la moda gracias a la existencia de un mercado global y de redes financieras que permiten el crédito instantáneo.
La constitución identitaria subjetiva no puede ya realizarse en armonía con el entorno natural, social e histórico en tanto que la naturaleza se comprende sólo como proveedora de materias primas; la sociedad como garante de ciertos marcos fundamentales –tal como el Estado de Derecho- que permite el juego económico y la historia aparece como un espacio-tiempo allanado y, aparentemente, estable. El “yo” deviene, entonces, en beligerancia con quienes aspiran a la posesión de las mismas cosas; el “otro” es el enemigo que aspira a tener lo que tengo o lo que probablemente desearemos conjuntamente y, por tanto, hay que luchar contra él. La lucha por objetivos comunes, esencia del colectivo, se vuelve imposible en tanto no existan aquellos objetivos aglutinantes que permitan la lucha “con el otro” y no “contra él”.
La vida así niega toda esencia y se vuelve ajena a su existencia. Es necesario aplastar a quien sea y dar todo por obtener lo que la liquidación fulminante nos puede permitir obtener alzando la tarjeta de crédito, sin importar quien se encuentre luchando por ello. Mal que mal, son consumidores, no personas. Roles que se han des-sustancializado de su importancia en la interdependencia especializada de la actualidad y que compiten pragmáticamente por algo. Si el rol ya carece de importancia la persona que lo detenta sencillamente desaparece y los medios de acceso a ciertos círculos sociales se sostienen en patrones de consumo común; círculos sociales que, sin embargo, se sostienen en la desconfianza de la posible obtención por parte del otro, mi enemigo, de lo deseado.[3]
NAQOYQATSI, la vida como guerra y negación de lo humano, dentro de cada uno y no entre estados nacionales que pugnan entre si en defensa de una identidad colectiva. Vida abandonada a la incertidumbre y que sólo encuentra refugio y seguridad de sí en el vencer y poseer, utilizar los artefactos que el mundo tecnificado pone a su alcance para satisfacer sus deseos más allá de cualquier atajo. Razón entregada a los instrumentos de ella misma y sinrazón evidenciable mas negada en tanto funcional a la satisfacción de quien, ansioso, actúa. Actuar acrítico y amoral, sustentando lo social en instituciones que han perdido su sentido y olvidado su origen.

¿Cómo recuperar, entonces, lo propiamente humano? Es necesario resituar la vida humana en su verdadera contingencia, recuperar la incertidumbre primera y no aquella que interroga por qué comprar, negar las certezas que la cultura occidental ha construido sobre bases que hoy son insostenibles. Poner al hombre entre los abismos de lo infinitamente pequeño y lo infinitamente grande para, así, tomar razón de su pertenencia y de su posibilidad. Tensionar aquellos acuerdos que, en aras de la fe y la razón han vuelto incuestionables los principios iniciales de la existencia humana. Existencia que se sostiene tanto en las “sin”razones del corazón como las de la mente y que, por existir, por ser algo -que podría no ser- puede estar consciente de sus peligros pues, como sentenció el poeta hace siglos: “Ahí donde nace el peligro crece también lo que salva”.

BIBLIOGRAFÍA

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Cervantes, Miguel de (1999). El Ingenioso Hidalgo Don Quijote de la Mancha. Madrid: Anaya.
Eliade, Mircea (1998). Lo sagrado y lo profano. Barcelona: Paidós.
Frankl, Víktor (1999). El hombre en busca del sentido último: el análisis existencial y la conciencia espiritual del ser humano. Barcelona: Paidós.
Fukuyama, Francis (1992). El fin de la Historia y el último hombre. Buenos Aires. Planeta.
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Hopenhayn, Martín (199?). Martín Hopenhayn: filósofo. Grabación del programa “La belleza de pensar”. Santiago. ARTV.
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Reggio, Godfrey (2002). Naqoyqatsi, life as war (DVD). Burbank, California: Miramax Home Entertainment.
Sennett, Richard (2000). La corrosión del carácter: las consecuencias personales del trabajo en el nuevo capitalismo. Barcelona: Anagrama.
Sorman, Guy (1991). Los verdaderos pensadores de nuestro tiempo. España: Seix Barral.
http://www.desarrollohumano.cl/ele98.htm, visitada el 29 de agosto de 2005.
http://www.depresion.cl/noticias2.html, visitada el 29 de agosto de 2005.
http://www.koyaanisqatsi.org, visitada el 29 de agosto de 2005.
[1] Muy claro ejemplo de esta recursividad resulta la obra del norteamericano Joseph Kosuth quien, en 1965, montaba su instalación “Una y tres sillas”. En ella se encontraban una silla, una foto a escala 1:1 de ella misma y la definición –extraída del diccionario- de la palabra silla. La pregunta, por cierto infinita, aparecía como ¿Cuál es la verdadera silla?
[2] Interesante resulta aquí el aumento de las enfermedades psiquiátricas en la sociedad chilena, principalmente en el caso de las depresiones bipolares o trastornos maníaco depresivos. De estos existen en Chile alrededor de un millón de casos según la Sociedad Chilena de Salud Mental. Ver más en: http://www.depresion.cl/noticias2.html
[3] El Informe de Desarrollo Humano de 1998, realizado por el PNUD, titulado como “Las paradojas de la Modernización” da cuenta de los grados de desconfianza existentes en la sociedad chilena pese al desarrollo económico. Más en http://www.desarrollohumano.cl/ele98.htm

EL PESO DE LA CIENCIA

2005-07-17T19:47:00.000-04:00

Día a día nos rodeamos de frases y expresiones que adquieren sentido en referencia a un sistema científico particular: "existe suficiente evidencia empírica", "es metodológicamente correcto" o, aún más fácil, "demostrado científicamente". Es cotidiano el sustentar amplios discursos en expresiones como las anteriores, desde los avisos comerciales de detergentes hasta los discursos políticos se revisten de legitimidad social bajo un paraguas "científico". Pero, ¿qué significa esto realmente?, ¿acaso todos nosotros podemos comprender a cabilidad, y qué hablar de experienciar, la verificaión de un fenómeno a partir de su desarrollo cieníficamente metódico? La ciencia se ha alejado del mundo, y con ella, las verdades que sostiene. Los científicos y sus aprendices, cual Sísifo, ya no son más que absurdos cargadores de un peso que cae por las laderas del mundo: la verdad. Las universidades, alejadas ya del camino trazado por von Humboldt, se vuelven instituciones destinadas a preparar repetidores de discursos acríticos, ergo, dóciles, incapaces de hacer girar la "rueda de la ciencia" y engatuzados por los términos técnicos -no científicos- con los que se escudan ante la sociedad.

El rol del estudiante universitario se ha difuminado de un actuar político a un ejercicio que sólo pretende absorber un cúmulo de intrincados conceptos que le permitan escudarse en la "realidad" ejerciendo como profesionales. El paso por la Universidad deviene así, más que una comprensión del mundo desde la realidad de éste, a un entrenamiento pseudo ilusionista que pretende disfrazar el fenómeno social con conceptos abstractos y generalistas. La "Ilustración" ya no es más que una linterna encendida que ciega las pupilas de los nóveles estudiantes y no les permte ver sino sombras difusas de su mundo. Nos volvemos eruditos en falacias, no metódicas sino fenoménicas, y la vida se nos escapa en un mar de juicios de segundo orden; duchos en generalización mas ajenos de la experiencia.

No la ciencia, sino quienes la detentan y se insertan en su mundo, han de girar hacia una apertura lingüística que permita la integración de aquellos actores que, por "simples" en tanto impolutos conceptualmente, se han visto relegados de sus pláticas. Ese ha de ser el primer paso de un saber que se vuelva a orientar hacia la realidad y no hacia sus propios oidos; el "ruido" que molesta a la ciencia no es sino la realidad a la que refiere. Ese "ruido" se genera porque quienes entraron en su clave negaron, para poder legitimirse ante tan abstracto sistema, su pertenencia experiencial a la realidad y se escudaron en la abstracción. La verdad del fenómeno se haya en el fenómeno y en la capacidad de compararlo y medirlo, está ahí.

Mientras no comprendamos esto, la verdad, comprendida como ciencia hoy, caerá hasta sus más cuestionables bases, mientras sus "detentores" corren tras ella ridiculamente para iniciar el absurdo camino de nuevo.

ESTO NO ES VERDAD

velasco

POWAQQATSI

2005-06-25T16:24:00.000-04:00

Luego de un necesario, y no voluntario, receso por causales académicas tengo tiempo para volver ha escribir. Lo haré abordando un tema complejo que recien me siento con algo de valor para referirme: América Latina.

Mi referencia será desde la experiencia de la pertenencia vivencial y el influjo de quien muy bien representó, a mi juicio, su condicionantes. Me refiero a Godfrey Reggio con su film Powaqqatsi (Vida en transformación), segunda entrega de la saga Qatsi.

El continente Americano tiene dos "momentos" físicos e históricos. El primero, del Norte, cuna de la cultura de la segunda mitad del siglo XX y maná del XXI y uno segundo, del Sur, situado geográficamente, mas fuera de la linea temporal de la Historia de Occidente sino como referencias vagas a sus explotaciones. Laboratorio de práctica de ideologías del Norte resulta el Sur, tanto como fuente de recursos (hoy reducto de aire "limpio").

Latinoamerica es una dimensión difusa del desarrollo de la Historia de Occidente, que trata de comprenderse a sí como parte de ésta pero que, en el mismo instante, niega de su ethos -europeo primero y hoy estadounidense principalmente- y vuelve a sus bases constitutivas (que sí existen y se hayan en su historia precolombina). Es aquella niña de García Marquez en "Cien Años de Soledad" que va a jugar, cruzando la cerca, a la casa de los Norteamericanos y que en su tedio regresa a su hogar situado bajo la sombra de los platanos.

Latinoamerica existe, hoy ya no como el sueño bolivariano de la Gran Nación Americana sino como fragmentos de culturas atravesados por ficticias divisiones administrativas. Es probable que aquella misma división ficticia haya permitido la permenencia subterranea de aquellas culturas que, de haberse contituido en sus comienzos como varias o una sola gran Nación habrían determinado otra Historia. Pero eso es ucronía. Hoy existe un contiente con países y problemas definidos, con historias influidas por Europa y Estados Unidos y que se caracteriza por ser aquel lugar que se encuentra más al Occdidente que Occidente (problema geográfico que acompaño toda mi formación básica y que sólo hoy encuentra una respuesta desde los pensadores latinoamericanos).

¿Cómo comprender este territorio unido/fragementado, moderno/tradicional sino desde sus propas dualidades, situándose en un discurso occidental(nótese que escribo en español y no en quechua, aymará o mapudungún)?

Qué interesa si aquí hubo o no guerras religiosas si el modelo al que referimos es el Europeo, o si hubo o no Estado de Bienestar cuando la categoría también es foránea. Esta tierra, y los que me conocen saben que no es un lugar de mi devoción, ha de ser concebida temáticamente desde su propio devenir. Hemos de dejar referirla a países que si bien guiaron-promovieron-aniquilaron-mengüaron su desarrollo, no son hoy América Latina; existe si, un vínculo referencial desde el propio lenguaje mas sus formaciones sociales, económicas y políticas difieren sustancialmente de los modelos que se puedan realizar de ella. Nuestra meta debe ser lograr generar un cuerpo teorético-conceptual que comprenda su propia historicidad, refiriéndola a sí misma pero adimitiendo los nexos contextuales propios del desarrollo de cualquier lugar y de todo momento. América no podía, ni puede, ser "Moderna" como Inglaterra; ni "Pos-moderna" (si puede decirse) como Francia. Latinoamérica puede ser sólo como ella puede imaginarse ser, "bipolar" entre los malls y los campamentos, entre Aristaraín y Bergman.

ESTO NO ES VERDAD

velasco

STANLEY KUBRICK

2005-06-13T01:32:00.000-04:00

Un hombre no tiene ídolos ni dioses, una persona no se ciega ante mensajes vanos, un ser humano nunca debe dejar de ser crítico de sí mismo y su entorno; no ha de doblegarse ante nadie. Asimismo, sólo es noble aquel que, con humildad, es capaz de reconocer a los que, día a día, van nutriendo sus sentidos, iluminando sus nichos y mostrando aquello que ellos como adelantados pueden desocultar. La vanguardia, aquella avanzada que allana los próximos pasos de los que pretendemos caminar. Stanley Kubrick fue uno de ellos, se encuentra en la no muy larga lista de los hombres que; en el instante preciso, con las palabras debidas y, cuánto más, con las imágenes y los sonidos adecuados abrieron nuestros párpados para hacernos conscientes de la belleza y el hastío del mundo.

Hoy vi "Inteligencia Artificial", de modo azaroso llegué a ella mas ya no podré salir por un tiempo considerable de su influyo. Esto no es aparatoso ni exagerado, es sólo el reflejo consciente de una mente que aspira a la lucidez, en la que las preguntas planteadas ahí encuentran eco... ¡incluso sin la propia presencia vital de Kubrick!

Lástima que ya no sucederá aquel embrujo que nos remecía desde los cimientos, lástima que sus días se apagaron. Con él se fue el momento en el que perdí mi inocencia y floreció la toma de razón de la humanidad en tanto conjunto de seres humanos en un mundo y un tiempo existente, tangible, histórico. Kubrick se paseó por mis terrores y pasiones como lo haría el mejor de los psicoanalistas, sólo con el despliegue no-mágico de su cámara; que nunca pretendió otra cosa que ser humana, extremadamente humana. En su cerrazón y su apertura. A uno de mis maestros, Gracias. Al cineasta, al artista, al artesano y al humano. Gracias.

El peso de sus días aparece en cada apertura de mis ojos que pretende superar lo correcto en miras a lo verdadero; a la real superficie que corona nuestra existencia, la del abismo de lo infinitamente pequeño que compone nuestra realidad. Al inquisidor de la técnica, la política, la guerra, las pasiones y la modernidad que las contenía y desbordaba debemos momentos geniales; de aquellos que trascinden la futilidad de la proyección y se sitúan en nuestras retinas, que tras la exposición no son sino traducción de lo contemplado.

ESTO NO ES VERDAD

velasco

HISTORICISMO URBANO

2005-06-08T03:15:00.000-04:00

Es sabido el carácter historicista del nazismo y sus implicancias para la Historia y, a la vez, para la historia de cada una de las personas que vivió aquella época. Ser historicista es situar en una temporalidad la consumación de las potencialidades y las voluntades posibles, negando sus construcción identitaria en el tiempo y apuntando al mero poderío de las fuerzas controladoras y "constructoras".

Nuestros edificios ya han dejado de señalar lo infinito en el modo señalado por Mircea Eliade, el del Axis Mundi, como eje rector de las construcciones de las comunidades pre-modernas que edificaban sosteniéndose en un pilar central que actuaba refiriendo al cielo y asentándose en lo terrenal, lo humano. Era, así, la conciencia de aquel que desde su finitud refiere a lo inconmensurable: la deidad. El giro antropocéntrico de la Modernidad aisla aquella referencia y la señala cual Narciso indomable que, en su propio reflejo, sólo goza de su aparente belleza. Los edificios espejos, propios de nuestros días, actúan como "rascacielos"; no refieren al Dios sino que le producen cosquillas, juguetéan con Él y se asientan como un único eje autorreferido dentro del que se sitúa los diversos emplazamientos requeridos por el hombre. El edificio, además, refleja la realidad de su entorno próximo, nivelando el mundo conocido a lo accequible por su altura que día a día lucha por ser una señal más fuerte de quiebre con las leyes de la física tradicional.

De este modo lo conocido se clausura en lo que refieren sobre si mismas las grandes construcciones de las transnacionales.

Cabe preguntarse aquí: ¿sobre qué bases se asientan aquellas moles? Sus cimientos no son más que antiguos edificios demolidos, son los restos de la propia "civilización", son escombros. Cada ciudad es a la vez incubadora y cementerio de nuevas ciudades, cada ciudad es ciudad en estos dos movimientos de destrucción y renacimiento permanente. Emerge y muere día día según los dictámenes del Capital (aqui esta frase no reviste sentidos "románticos" de izquierda) que, continuamente, demanda el allanamiento del espacio urbano para su próxima construcción. El mundo urbano está en permanente construcción y se considera a sí mismo, cada vez que construye y demuele, poseedor de su propia verdad: deviene así historicista. Vivimos en un una suerte "nazismo" de edificaciones y los lamentos acallados de sus muertos son aquellas estruendosas explosiones y/o demoliciones junto a sus martilleos "constructores"; totalitarios en tanto guiado por el Capital, controlador en tanto determinante de los mundos vivibles, los espacios disponibles de tránsito y circulación en un modo silencioso y aún más, placentero. Las nuevas edificaciones representan comodidades cada vez menos cuestionables al ojo común con sus delicias de aires acondicionados y ascensores ultrarápidos. Finalmente, nuevas formas de control de los espacios físicos de un modo destructor/constructor, antojadizo, "de moda" y, por sobre todo: práctico.

ESTO NO ES VERDAD

velasco

EL VICIO DEL AD VERECUNDIAM Y LOS SISTEMAS EXPERTOS

2005-06-04T16:16:00.000-04:00

El vicio del "Ad Verecundiam" (validar aquello dicho por la autoridad de quien lo sostiene) resulta, hoy por hoy, mucho más "peligroso" que el vicio argumentativo "Ad Hominen" (Rechazar el discurso del interlocutor sólo sosteniéndose en sus cualidades personales); esto se enmarca en la inmensa complejidad en la que se desarrolla la sociedad occidental actual. Las discusiones científicas, inmensamente complejas y crípticas, se desarrollan en el marco de una clausura discursiva entre especialistas que se vuelven incomprensibles a los mundos de la vida y, aún peor, que no son capaces de llegar a consenso alguno dentro de su propia complejidad. La ciencia es hoy incomprensible a los ojos del ciudadano común y ella misma sólo deviene en discusiones que, partiendo desde la academía, se desarrollan entre luchas de egos, bizantinas, hasta llegar a meros onanismos mentales de quienes las sostienen.

El mayor problema de esto es que las ciencias, en su muy especializado ámbito, están destinadas -desde una lógica sistémica- a la reducción de complejidad de la vida social otorgando saberes capaces de responder a las necesidades que la función determinante de su existencia demanda. Este objetivo iniciático y teleológico no está siendo cumplido. En otro movimiento la sociedad requiere imperiosamente de aquellos saberes que le permitan superar las contingencias funcionales que la afectan y para ello recurre a los sistemas expertos de la ciencia, mas como ella misma no llega a verdad alguna, la elección de ciertas posturas y la toma de decisiones vuelve a recaer en la voluntad no-iluminada de quienes detentan el poder; producíendose así una doble clausura desde la propia generación de conocimiento y las decisiones. Los "puntos de acceso" a los sistemas expertos resultan hoy cada vez más contingentes en sus posturas en el marco de una ciencia que ya no es verdad ni utilidad.

Lo más complejo -en todo sentido- de lo anterior, es que la Ciencia es ha lo único que la sociedad moderna se ha permitido recurrir como reserva de veracidad y eso no ha dejado de hacerse, de tal modo experienciamos hoy una sociedad que pretendiendo sostener verdades científicas no logra superar las determinantes del críptico lenguaje de los detentores de sus saberes y a la hora de orientar su actuar debe recaer en aquello que pretendió neutralizar, o más bien eliminar: las voluntades desatadas que buscan el control y la explotación de sus integrantes; desde, obviamente, un reducido grupo de "controladores" (la palabra "elite" ya no sirve en estos términos).

Qué más ejemplo de lo sostenido que lo incomprensble de los párrafos anteriores a los ojos de una persona cualquier, siendo que quien escribe no es sino un inciado en las artes de las retóricas vestidas de saber científico a nivel social.

ESTO NO ES VERDAD

velasco

LA MUERTE DEL DATO

2005-06-03T20:03:00.000-04:00

Desde el momento en el que el hombre volcó su propia conciencia hacia si mismo y del mundo no quedó sino un reflejo, aquello que se encontraba dado perdió su condición. De ahí en adelante no existió más que aquello que, objetivado, tomaba un lugar en las conversaciones dispuestas en el marco de un lenguaje servil a los requerimientos de aquella propia razón circular. El mundo moderno NO es un mundo de datos sino de acuerdos objetivados/objetivizantes en los que la sociedad sostiene sus mezquinas y falsas certezas. Certezas que, en tanto instrumentales, se encuentran condicionadas por aquel espíritu funcional que las contiene. De tal modo no es posible hablar a nivel metodológico ni científico de la "recolección de datos" puesto que aquella recolección no es más que una instrumentalización de la realidad a los fines específicos que la requieren; un llamado que anula la permanencia del mundo natural y, en ese sentido impide la noción de una verdadera pertenencia al mundo. Una sociedad constituida sobre datos es una sociedad creada sobre las bases de una dominación a la realidad por parte de un pensamiento cuya fuerza es cohercitiva hacia la deliberación humana, en tanto clausuradora de una visión amplia de ésta en su pertenencia experiencial a su realidad.

ESTO NO ES VERDAD

velasco

escribiranteunapantallaporquesi

2005-06-03T18:29:00.000-04:00

Situarse frente a un teclado cual confesor sin voz y, así, volcar secretos a voces que rodean mis días que pretenden ser los tuyos; al menos por aquel instante en el que la respiración se dificulta y los suspiros se vuelven demasiados.

Mis saludos.
Atentamente.

Patricio Alejandro Velasco Fuentes